Post-Modern Literature
1920 کی دہائی تک ، اصطلاح "جدید" کے معنی نئے یا عصری ہوتے تھے ، لیکن اس کے بعد یہ ایک خاص مدت کے لئے استعمال ہوتا ہے ، جو دو عالمی جنگوں (1914-191945) کے درمیان ہے۔ اس کے بعد تقریبا half نصف صدی کے بعد ، جادو کی اصطلاح ، "جدید جدید" ، جس کا مطلب جدید کے بعد کا دور ہے۔
اب ، اس طرح کا نام دینا یقینا proble پریشانی کا باعث ہے۔ ادبی تاریخ کے مزید ادوار کی پیروی کے لئے کتنے "پوسٹ" کا استعمال کرنا پڑے گا؟ چونکہ ہمارا مقصد یہاں ادب کی "تاریخ" لکھنے تک ہی محدود ہے لہذا ہم اس مسئلے کو آگے نہیں بڑھائیں گے ، اس معاملے کو زیادہ اہل نقاد کے پاس چھوڑ کر اس پر غور کریں گے۔ یہاں تک کہ جیسا کہ یہ ہے ، 1945 سے 1965 کے درمیان عرصہ کے نام کے بارے میں ایک پریشانی ہے ، اس عرصے کے دوران اس بات کا کوئی شعور نہیں تھا کہ اب "پوسٹ ماڈرن" کہا جاتا ہے۔ "مابعد جدید" کا دور ساٹھ کی دہائی کے وسط سے لے کر کہا جاتا ہے - کچھ نقاد اس کو مزید انیس سو اسی کی دہائی تک آگے بڑھاتے ہیں۔ ہم عصری سے نمٹنے کے لئے ہمیشہ ، ایک چھوٹا سا پیچیدہ ہوتا ہے ، کیونکہ جب ہم کسی چیز کے قریب کھڑے ہوتے ہیں ، تو اس کی مزید تفصیلات ہمیں تصویر کے ساتھ ملتی ہیں۔ ایک بار کچھ فاصلے پر ہٹانے کے بعد ، خاکہ واضح طور پر سامنے آجائے گا۔ آج تک ، نقاد سے لیکر مصنف تک ، نقادوں نے دہائی سے لے کر دہائی تک ادبی اسلوب میں تاریخی تبدیلیاں دیکھی ہیں۔ شاید ہمیں بیسویں صدی کے آخر میں نصف صدی کے بارے میں زیادہ عام تر بنانے کے ل another مزید نصف صدی کا انتظار کرنا پڑے گا۔ اس دوران ، آئیے ، جو انگریزی ادب کی تاریخی تحریر میں تقریبا almost روایتی ہوچکا ہے ، اسے قبول کریں۔
کرشن کمار نے اپنے مضمون "جدیدیت کے بعد کی حالت" میں مابعد جدیدیت کے معنی کے بارے میں کچھ الجھن کی وضاحت کی ہے:
زیادہ تر نظریات کا دعویٰ ہے کہ عصری معاشرے ٹکڑے ٹکڑے ، کثرتیت اور انفرادیت کی ایک نئی یا تیز ڈگری ظاہر کرتے ہیں…. اس کو قومی ریاست اور غالب قومی ثقافتوں کے زوال سے بھی جوڑا جاسکتا ہے۔ سیاسی ، معاشی ، اور ثقافتی زندگی اب عالمی سطح پر ہونے والی پیشرفت سے سخت متاثر ہے۔ یہ اس کے ایک اثر کے طور پر ، غیر متوقع طور پر ، مقامی کی نئی اہمیت اور ذیلی قومی اور علاقائی ثقافتوں کی حوصلہ افزائی کا رجحان ہے….
مابعد جدیدیت کثیر الثقافتی اور کثیر النسل معاشروں کا اعلان کرتی ہے۔ یہ فرق کی سیاست کو فروغ دیتا ہے! شناخت وحدت یا ضروری نہیں ہے ، یہ رو بہ رو اور شفٹ ہے ، متعدد ذرائع سے کھلایا جاتا ہے اور متعدد فارم لیتے ہیں (‘عورت’ یا ‘کالی’ جیسی کوئی چیز نہیں ہے)۔
معاصر معاشرے کے بارے میں "پوسٹ صنعتی ،" "پوسٹ ماڈرن ،" "پوسٹ ماسٹرکولراسٹک ،" "نوآبادیاتی ،" "تکثیریت" ، "کثیر الثقافتی ،" "بکھری ہوئی" ، وغیرہ کے بارے میں بحث جاری ہے ، مثال کے لئے استعمال ادب کے منتخب ٹکڑوں کے ساتھ. اس معاملے کی حقیقت یہ ہے کہ اس موضوع کی نظریاتی بحث خود ساختہ رہی ہے ، جو پوری جگہ پر پھیلی ہوئی ہے ، ادب کو دائرہ کی طرف دھکیل رہی ہے ، اور مراعات یافتہ طبقہ میں حقیقی انسانی بیانیہ کے لئے زیادہ جگہ نہیں چھوڑتی ہے۔ اس طرح ، اس نے تاریخ کے ادب کے لئے زیادہ مدد کرنے کا ثبوت نہیں دیا جو ادبی نظریات پر گفتگو کرنے کے بجائے ادبی واقعات کو زیادہ ریکارڈ کریں گے (جب تک کہ ، واقعتا the یہ سابقہ کا لازمی جزو نہ ہوتا)۔ پاؤنڈ اور ایلیٹ جیسے ماڈرنسٹس کے زمانے تک ، ادبی نظریہ ممتاز ادبی مصنفین کی طرف سے آیا تھا۔ مابعد جدید کے زمانے کے دوران ، یہ غیر ادبی مفکرین کی طرف سے آیا ہے۔ لہذا ادبی کاموں پر اس کے معنی خیز استعمال کا مسئلہ۔
ایک شخص تیزی سے فریڈرک جیمسن کی طرف متوجہ ہو گیا ، جس نے بظاہر قائدا “کے" جدیدیت کے جدید مابعد "کے بارے میں مشکوک انداز میں بیان کیا ہے:
میں کبھی کبھار اسی طرح کے نعرے 'جدید کے بعد' سے اتنا ہی تھک جاتا ہوں جیسے کسی اور کی ، لیکن جب مجھے اس کے ساتھ اپنی دخل اندازی پر افسوس کرنے ، اس کے غلط استعمال اور اس کی بدنامی کو بیان کرنے اور کسی ہچکچاہٹ کے ساتھ یہ نتیجہ اخذ کرنے کی آزمائش ہوتی ہے کہ اس سے کہیں زیادہ مشکلات پیدا ہوجاتی ہیں۔ یہ حل ہوتا ہے ، میں خود کو یہ سوچنے کے لئے توقف کر رہا ہوں کہ آیا کوئی دوسرا تصور اس معاملے کو کافی حد تک موثر اور معاشی انداز میں ڈرامائی بنا سکتا ہے۔
زیادہ مفید تصور کی عدم موجودگی میں ، اسی وجہ سے ، کیونکہ اب مابعد جدیدیت کا تصور بھی باقی ہے ، ہمارے پاس اس کے ساتھ آگے بڑھنے کے سوا اور کوئی چارہ نہیں بچا ہے ، اس نے جو بھی مسئلہ پیدا کیا ہوگا اس کے لئے اس نے وقتی طور پر پیدا ہونے والے مسائل کو چھوڑ دیا ہے۔ ممکن کل لیکن ہمیں ایک ہی وقت میں یہ جان لینا چاہئے کہ ’مابعد جدیدیت‘ کی اصطلاح کس طرح اور کیوں وجود میں آئی ہے اور یہ جنگ کے بعد کے دور کی کچھ مخصوص خصوصیات کی وضاحت کے طور پر جو اپنے ارد گرد جمع ہوچکا ہے ، جو اب بھی جاری ہے۔
مابعد جدیدیت کی ترقی ، فن تعمیر کے ایک اہم نظریہ ساز اور اصطلاح کے ابتداء کرنے والے چارلس جینکس کے الفاظ میں ، "ایک گنہگار ، یہاں تک کہ اذیت ناک ، راہ ہے۔ بائیں اور پھر دائیں جانب مڑتے ہوئے ، وسط کو نیچے شاخ کرتے ہوئے ، یہ پھیلتی جڑ کی قدرتی شکل یا ڈھلنے والی ندی سے ملتی جلتی ہے جو تقسیم ہوجاتی ہے ، راستہ بدلتی ہے ، خود سے ڈبل ہوجاتی ہے اور ایک نئی سمت جاتی ہے۔ (مابعد جدیدیت کیا ہے؟ لندن: اکیڈمی ایڈیشنز ، 1986 ، صفحہ 2)۔ ہم کسی بھی طرح کی تعریف پیش کرسکتے ہیں اور ان کا جائزہ لیتے ہیں (ہمارے پاس دستیاب ان گنت تعداد میں سے) ، جدیدیت مابعد سانپ کی طرح پھسلتی ہوئی ثابت ہوتی ہے جس کے مروڑ اور گھماؤ ناممکن ہے
فلسفہ اور ثقافتی نظریہ میں مابعد جدیدیت کے بارے میں وسیع اور متنوع بحث و مباحثے کے باوجود ، ہم ان اہم نظریات پر توجہ مرکوز کرسکتے ہیں جن کے نظریات نے فلسفیانہ اثرات اور جدیدیت کے بعد تحریک کے نظریاتی اثرات کے بارے میں ان مباحثوں کو شکل دی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس فلسفی نے جس کو جدید مابعد جدید بلی نے جدید کبوتروں میں ڈالا تھا ، وہ ژان فرانکوئس لیٹارڈ تھیں ، جن کی پوسٹ ماڈرن کنڈیشن: ایک رپورٹ آن علم (1979) کتابوں کے ایک مجموعے میں ایک خاص مقام رکھتی ہے جس پر حملہ ہوا۔ جدیدیت اس کی دلیل فلسفیانہ گفتگو کے لئے منطقی طور پر مستقل ، خود واضح طور پر "سچ" بنیادوں کی تلاش کو مسترد کرنے کے لئے ہے۔ اس کے بجائے ، وہ خواہش مندانہ تدبیروں کی تدبیروں کو متبادل کے طور پر پیش کرنا چاہے گا جس کو عام طور پر سنکیسی چیزوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ بالآخر ، وہ ثبوت یا سچائی کے تمام دعوؤں پر مشتبہ ہے۔ جیسا کہ وہ کہتے ہیں ، "سائنسدان ، ٹیکنیشن ، اور آلات سچائی کی تلاش کے ل not نہیں ، بلکہ طاقت کو بڑھانے کے لئے خریدے جاتے ہیں۔" (پوسٹ ماڈرن کنڈیشن ، صفحہ 46)۔ ان کے خیال کردہ خیال میں ، حقیقت پسندی کے اگواڑے کے نیچے ہمیشہ حقیقت پسندی کا پوشیدہ اور غالب گفتگو ہوتا ہے: "دہشت گردی کی مشق" (پی .66)۔ اس طرح ، کسی بھی قسم کا جواز طاقت کے مسئلے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ اس کا خیال ہے کہ طاقت اور سچائی یا قدر کی بیان بازی کے درمیان ایک رابطہ ہے ، ایک مباشرت ہے۔
لییوٹارڈ نے "دولت ، استعداد ، اور سچائی کے مابین ایک مساوات" کی نشاندہی کی ہے اور یہ دعویٰ کیا ہے کہ یہ مستقل طور پر ایک سوال رہتا ہے: "پیسے نہیں ، کوئی ثبوت نہیں — اور اس کا مطلب بیانات کی تصدیق اور کوئی سچائی نہیں ہے۔ سائنسی زبان کے کھیل امیروں کا کھیل بن جاتے ہیں ، جس میں جو بھی دولت مند ہوتا ہے اس کے صحیح ہونے کا بہترین موقع ہوتا ہے۔ “(پوسٹ ماڈرن کنڈیشن ، صفحہ 45)۔ انہوں نے یہ بھی ظاہر کیا کہ اداروں میں کس طرح یوٹیلٹیرینزم کی طاقت ہے:
پیشہ ور طلباء ، ریاست ، یا اعلی تعلیم کے اداروں کے ذریعہ اب جو سوال (بالواسطہ یا مضمر) پوچھا گیا ہے ، وہ اب 'کیا یہ سچ ہے؟' لیکن 'اس کا کیا فائدہ ہے؟' اس سوال کے برابر نہیں: 'کیا یہ قابل فروخت ہے؟'
اور بجلی کی نشوونما کے تناظر میں: ‘کیا یہ موثر ہے؟’… جو معیار اب زیادہ بناتا ہے وہ اس کی قابلیت ہے جیسا کہ دیگر معیاروں کے مطابق درست / غلط ، انصاف پسند / ناجائز ، وغیرہ۔ (پوسٹ ماڈرن کنڈیشن ، پی .51)۔
ان خیالات سے لییوٹارڈ جدیدیت پسند اور مابعد جدیدیت کے جمالیات کے مابین فرق کی داستان تیار کرتا ہے جو تاریخی دور کے مطابق نہیں ہے۔ اس کی دلیل میں ، جدیدیت یہ ہے:
عظمت کا جمالیاتی ، اگرچہ ایک پرانی اس سے ناقابل فراموش افراد کو صرف گمشدہ مشمولات کے طور پر پیش کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ لیکن فارم ، اپنی پہچان رکھنے والی مستقل مزاجی کی وجہ سے ، قارئین یا ناظرین کو آرام اور خوشی کے ل offer پیش کرتا ہے….
مابعد جدید وہی ہوگا جو ، جدید طور پر ، خود کو پیش کرنے میں ناقابل تسخیر پیش کرتا ہے ، جو خود کو اچھی شکلوں کی تسکین سے انکار کرتا ہے… جو نئی پیش کشوں کی تلاش کرتا ہے ، ان سے لطف اندوز ہونے کے لئے نہیں بلکہ ایک مضبوط احساس فراہم کرنے کے لئے غیر حاضر
لہذا ، مابعد جدیدیت کے بارے میں لیئٹارڈ کے نظریے کا خلاصہ بنانا ، یہ سب سے پہلے ، تمام مابعدات پر عدم اعتماد ہے۔ یہ بھی بنیاد پر مبنی ہے۔ دوم ، جب یہ ناقابل قبول کو پیش کرتا ہے تو ، یہ پرانی یادوں کے احساس کے ساتھ ایسا نہیں کرتا ہے ، اور نہ ہی ایسا کرنے میں کوئی تسلی دیتا ہے۔ تیسرا ، یہ حقیقت پیش کرنے کی کوشش نہیں کرتا ہے لیکن تصوراتی لوگوں کے لئے وہم پیدا کرنا ہے جو پیش نہیں کیا جاسکتا۔ چہارم ، یہ متفاوت ، کثرتیت اور مستقل بدعت کی تلاش میں سرگرم ہے۔ آخر میں ، یہ پوزیٹوسٹ سائنس کے جواز کو چیلنج کرتا ہے۔
لیٹارڈ کے بعد ، پوسٹ ماڈرن ازم کے بانی ، ژان بڈرلارڈ آتے ہیں ، جو ایک اور فرانسیسی دانشور ہیں ، جسے پوسٹ ماڈرن ازم کا اعلی کاہن کہا جاسکتا ہے۔ باڈرلارڈ کے مطابق ، مابعد جدیدیت بھی "نقالی" اور مواصلات کی ٹکنالوجی کی نئی شکلوں کی خصوصیات ہے۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ جب کہ پہلے کی ثقافتوں کا انحصار یا تو آمنے سامنے مواصلات پر ہوتا تھا یا ، بعد میں ، پرنٹ ، معاصر ثقافت کا غلبہ الیکٹرانک ماس میڈیا کی تصاویر پر ہوتا ہے۔ ہماری آج کی زندگی ٹیلیویژن ، "ورچوئل اسٹورز" پر کمپیوٹر شاپنگ وغیرہ کے تقلید واقعات اور مواقع کی وجہ سے تیزی سے ڈھل رہی ہے۔ نقالی وہ ہے جس میں نقش یا 'تیار کردہ' حقیقت حقیقت سے کہیں زیادہ حقیقی بن جاتی ہے۔ ان کے خیال میں ، نقالی اور حقیقت کے مابین حد بندی l اور امیج اور حقیقت کے مابین اس فرق کے خاتمے کے ساتھ ہی ، حقیقی دنیا کا تجربہ کھو گیا ہے۔ بائوڈلارڈ کے مطابق ہائپ ریلٹی وہ ریاست ہے جہاں اشیاء اور ان کی نمائندگی کے مابین تفریق تحلیل ہو جاتی ہے۔ اس صورت میں ، ہمارے پاس صرف سمیلیکاررا باقی ہیں۔ میڈیا پیغامات ایسی عمدہ مثالیں ہیں جو اس رجحان کو واضح کرتی ہیں۔ ان پیغامات میں ، خود حوالاتی علامتوں سے ان کا رابطہ ختم ہوجاتا ہے ، جس سے ہمیں معنی کی بے مثال تباہی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اشتہارات میں صارفین کی اشیا کی فروخت کے لئے ناظرین کو پھنسانے کے لئے صرف ایک خوابوں کی دنیا کو منتشر کرنے کیلئے جوڑ توڑ تصاویر پیش کیں۔ نیو یارک یا نئی دہلی کا کہنا ہے کہ جوڑ توڑ نقشہ ، مینوفیکچرنگ حقیقت ، مینوفیکچر سے منسلک سخت یا ناخوشگوار پہلوؤں کو نظرانداز یا نظرانداز کرتا ہے۔ اس کے نتیجے میں ، چمک اور ہلکی روشنی کی تصاویر اتفاق سے فوری طور پر معاشرتی اور معاشی مسائل کو مٹاتی ہیں۔ اس کا اختتام یہ ہے کہ ٹی وی ان جمالیاتی تبدیلیوں کا اصل مجسمہ ہے ، جہاں معنی کی آلودگی اور میڈیا کے نتیجے میں "ٹی وی کو زندگی میں تحلیل ، زندگی کو ٹی وی میں تحلیل کرنا" (نقالی ، نیو یارک ، 1983 ، صفحہ 57) ). باڈرلارڈ ہی وہ تھے جنہوں نے 11 جنوری 1991 کے گارڈین میں حصہ ڈالا ، مشہور مضمون "خلیجی جنگ نہیں ہوئی۔"
پوسٹ ماڈرنسٹ دانشوروں میں شاید سب سے زیادہ بااثر شخص جیکس ڈیرریڈا رہا ہے ، جو ڈیکنسٹریشن کا بنیادی نظریہ ساز ہے۔ 1967 میں ان کی تینوں کتابوں کی اشاعت ، یعنی تحریر اور فرق ، گرائماٹولوجی ، اور تقریر اور فینومینا ، نے تعمیرات کے نظریہ کی بنیاد رکھی۔ فریڈریش نائٹشے (1844-1939) ، مارٹن ہیڈگر (1889-1976) ، اور سگمنڈ فرائڈ (1856-1939) میں ڈریریڈا کے پاس ہیں ، جنہوں نے "علم" ، "سچائی" اور "شناخت" جیسے بنیادی فلسفیانہ تصورات پر سوال اٹھائے تھے۔ نیز مربوط انفرادی شعور اور یکجہتی نفس کے روایتی تصورات۔ اگرچہ بدنام زمانہ مشکل اور مضحکہ خیز ہے ، تاہم ، ڈریڈا کے نظریات کا خلاصہ یہ کیا جاسکتا ہے:
وہ اصرار کرتا ہے کہ تمام مغربی فلسفے اور علم کے نظریات ، زبان اور اس کے استعمال ، ثقافت کے لوگ لوگٹینک ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ "لوگو" (جس کا یونانی زبان میں "لفظ" اور "عقلیت" دونوں ہی کی علامت ہے) پر مرکزیت یا بنیاد رکھی گئی ہے۔ ہیڈگر کے ایک فقرے کا استعمال کرتے ہوئے ، وہ کہتے ہیں کہ وہ "موجودگی کے استعاراتی طبیعات" پر انحصار کرتے ہیں۔ ان کے بقول ، یہ فلسفے اور نظریے جزوی طور پر لوگو سنٹرک ہیں کیونکہ وہ لوگی ہیں؛ کہ وہ ، دوسرے الفاظ میں ، واضح طور پر یا واضح طور پر ، منطقی "ترجیح" ، یا "استحقاق" کو ، ہر گفتگو کا تجزیہ کرنے کے نمونے کی حیثیت سے تحریر کے لئے تقریر کرتے ہیں۔
ڈریریڈا کی "علامت (لوگو)" یا "موجودگی" کی وضاحت یہ ہے کہ یہ ایک "حتمی حوالہ" ہے ، جو خود سے تصدیق شدہ اور خود کفیل گراؤنڈ ، یا فاؤنڈیشن ہے ، جو زبان کے کھیل سے باہر ہی ہمارے لئے دستیاب ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، یہ براہ راست ہماری آگہی کے لئے موجود ہے اور لسانی نظام کی ساخت کو "سنٹر" (جو لنگر ڈالنے ، ترتیب دینے اور اس کی ضمانت دینے کے لئے) فراہم کرتا ہے۔ اس کے نتیجے میں ، خدا میں فاؤنڈیشن کے اندر کسی بھی بولی یا تحریری تقریر کی حدود ، ہم آہنگی اور اس کے درست ہونے کے ضامن کے طور پر تعی .ن کرنا کافی ہے۔ دوسرا عام اصطلاح کے حقیقی حوالہ کی افلاطون ہے۔ اب بھی ایک اور ہیجیلیان "ٹیلوس" یا مقصد ہے جس کی طرف تمام عمل کوشش کرتا ہے۔ نیت ، بھی ، ایک مثال ہے ، جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ کسی ایسی بات کا تعین ہوتا ہے جو براہ راست اس شخص کے شعور کے لئے موجود ہوتا ہے جو تقریر شروع کرتا ہے۔ ڈیریڈا ان فلسفوں پر سوال اٹھاتی ہے اور یہ ظاہر کرتی ہے کہ یہ احاطے کس حد تک ناقابل برداشت ہیں۔ اس کا متبادل تصور یہ ہے کہ لسانی معانی کا کھیل ساسور کے خیال سے اخذ کردہ اصطلاحوں میں "ناقابل تردید" ہے جس میں ایک دستخطی نظام (جس کی زبان ہے) میں ، "اشارے" اور "نمایاں" دونوں اپنی بظاہر شناختوں کا پابند ہیں ، ان کی نہیں موروثی یا "مثبت" خصوصیات کے مالک ہیں ، لیکن تقریر کی دوسری آوازوں ، تحریری نشانات ، یا تصوراتی اہمیتوں سے ان کے اختلافات پر۔
ڈیرریڈا کا سب سے زیادہ اثر انگیز تصور فرق کا ہے۔ ان کے لئے '' ای '' کے متبادل کے لئے اس کی وضاحت یہ ہے کہ اس نے فرانسیسی فعل "مختلفر" کے دو حواس کو ملحوظ خاطر کرنے کے لئے یہ کام انجام دیا ہے جو (I) مختلف ہیں اور موخر ہیں۔ لہذا ، الفاظ کے معنی ایک دوسرے سے متعلق ہیں (دوسرے الفاظ کے سلسلے میں)۔ وہ سیاق و سباق میں بھی ہیں۔ کسی بھی صورت میں ، اس کے قطعی معنی نہیں ہیں ، اور نہ ہی الفاظ کے معنی مستحکم ہیں ، کیونکہ الفاظ ہمیشہ اپنے معنی موخر کرتے ہیں۔ لہذا ، کسی بھی جملے کو زبانی یا تحریری طور پر ، متعدد تشریحات کا نشانہ بنایا جاسکتا ہے ، اس پر انحصار کرتا ہے کہ قارئین مختلف الفاظ کے استعمال کرنے کے قابل ہوسکتے ہیں۔ زبان اور معانی کے اس نظریہ نے ادبی تنقید کے ساتھ ساتھ ادبی تحریر دونوں پر بھی بہت اثر ڈالا ہے۔ مابعد جدید کے متنی نصوص کے ساتھ ساتھ ترجمانی بھی روایتی یا طے شدہ معنی اور کسی بھی کہانی یا صورتحال ، تصور یا تعمیر ، نظام یا ڈھانچے کے اقدار کو متاثر کرتی ہے۔
ڈیرریڈا کے کچھ شکوک و شبہات غیر منطقی ادبی تنقید نیز نسوانی ، پوسٹ کالونیئل ، اور پوسٹ اسٹرکچرانلسٹ تخلیقی کمپوزیشن میں کافی حد تک اثر انگیز رہے ہیں۔ ان میں سے ایک بے شمار ثنائی مخالفت کو ختم کرنا ہے - جیسے مرد / عورت ، روح / جسم ، دائیں / غلط ، سفید / سیاہ ، ثقافت / فطرت ، وغیرہ۔ جو لوگی سنٹرک زبان میں بنیادی ساختی عنصر ہیں۔ ڈیریڈا کے خیال میں ، جیسا کہ وہ ظاہر کرتا ہے ، ان بائنریز میں ایک صیغ. تقویم موجود ہے ، جس میں پہلے آنے والی اصطلاح مراعات یافتہ اور برتر ہے ، جب کہ دوسرا آنے والا مشتق اور کمتر ہے۔ ڈیرریڈا جو کرتا ہے وہ یہ ہے کہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ثانوی اصطلاح کو ماخوذ بنا کر بنایا جاسکتا ہے ، یا بنیادی اصطلاح کا کوئی خاص معاملہ ہے۔ تاہم ، وہ اس پر نہیں رکتا ہے۔ اس کے بجائے ، وہ دونوں درجہ بندی کو غیر مستحکم کرنے کے لئے آگے بڑھتا ہے ، اور انہیں غیر منحصر حالت میں چھوڑ دیتا ہے۔
ڈیریڈا نے ڈیکنسٹرکشن کے بارے میں ادبی تنقید کا ایک طریقہ نہیں سمجھا تھا۔ اس نے صرف ہر طرح کے الفاظ پڑھنے کا ایک طریقہ تجویز کیا تھا تاکہ مغربی مابعدالطبیعات کے افکار کو ظاہر کیا جاسکے۔ لیکن علم کے کسی بھی دوسرے ضبطی سے زیادہ یہ ادبی تنقید ہے جس نے ان کے نظریہ تعمیرات کو ادبی تجزیے کے ایک اہم آلے کے طور پر اپنایا ہے۔ تاہم ، ان کے سب سے زیادہ پیروکار انگلینڈ میں نہیں ، امریکہ میں رہے ہیں۔ ان ہا کے سب سے زیادہ بااثر
جیسا کہ اس نے خود بیان کیا ، فوکالٹ ایک "نظامی افکار کی تاریخ کا ماہر" تھا ، حالانکہ ہم اکثر اسے فرانسیسی فلسفی اور مؤرخ کہتے ہیں۔ اگرچہ انہوں نے سائنس سے لے کر ادب تک کے متعدد مضامین پر لکھا ، لیکن ان کی تخلیقات جنہوں نے پوسٹ ماڈرن ادب اور ادبی تنقید کے نصاب کو متاثر کیا ہے ، ان میں آرکیالوجی آف نالج (1969) ، آرڈر آف چیز (1966) ، نظم و ضبط اور سزا شامل ہیں۔ جیل کی پیدائش (1975) ، جنسیت کی تاریخ (1976) ، طاقت / علم (1980) ، "مصنف کیا ہے؟" (1977) ، اور جنون اور تہذیب (1961)۔ آخری فہرست میں ، فوکولٹ نے اس بات کی کھوج کی ہے کہ کس طرح جنون کو معاشرتی طور پر مختلف قسم کے ڈسکورسز کے ذریعہ بنایا گیا ہے جو اجتماعی رویوں یا پاگل پن کی تعریف کرنے والی ذہنیت کو جنم دیتا ہے۔ اس کا بنیادی مقالہ یہ ہے کہ قرون وسطی کے کوڑھیوں کی طرح ، پاگلوں کو بھی اس اشارے میں خارج کردیا گیا ہے جو جدید معاشرے اور اس کی معقولیت کی تصویر بنانے میں معاون ہے۔ فوکٹ کے بڑے کام اس سوال کی جانچ پڑتال کرتے ہیں کہ ، کسی بھی مدت میں ، جنون ، بیماری ، جنسی یا جیلوں کے بارے میں کچھ مخصوص شرائط میں سوچنا ضروری ہے۔ صاف گوئی سے وہ یہ پوچھتا ہے کہ کیا ان عنوانات کے بارے میں مختلف طریقوں سے سوچنا ممکن ہے؟ فوکوالٹ کا اثر ان تمام عدم اعتماد کے ساتھ دیکھنے میں آیا ہے جو ضروریات ، کائنات یا قدرتی کے نام پر گزر رہے ہیں اور ان سب کو مختلف ثقافتوں اور معاشروں کی اقدار کی عکاسی کرنے والی معاشرتی ساخت کے طور پر لے رہے ہیں۔
تاریخ فلسفہ میں ، فوکولٹ کا کام نِٹشے کے ذریعہ قائم کردہ روایت میں آتا ہے ، جس سے وہ "جینالوجی" کی تکنیک اپناتے ہیں اور اس بصیرت سے کہ علم کی تلاش بھی دوسروں پر اقتدار حاصل کرنے کی خواہش کا اظہار ہے۔ فوکولٹ کے لئے علم ہمیشہ طاقت کی ایک شکل ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ نفسیاتی اور دماغی صحت کو نئی ٹیکنالوجیز کے طور پر بھی لے جاتا ہے جو ان کو کنٹرول کرنے کے لئے معاشرتی اور جنسی سلوک کی کچھ اقسام کو منحرف درجہ بندی کرتی ہے۔ جدید ماہر نفسیات وسطی کے زمانے کے پادری کا کردار سنبھالتا ہے ، اعترافات طلب کرتا ہے ، بااختیاروں کی اقدار کو مسلط کرتا ہے۔ ان کا مقالہ یہ ہے کہ طاقت کوئی ایسی چیز نہیں ہے جس کو کسی نے اپنے قبضہ میں لیا ، کھویا یا کھو دیا ، بلکہ ایسی قوتوں کا جال ہے جس میں طاقت ہمیشہ مزاحمت کے ساتھ ملتی ہے۔ ان خیالات نے سیاسی ، معاشرتی اور صنفی ہر قسم کی تعمیرات کو چیلینج کرنے کا باعث بنا ہے ، جن کو کمزور ، فرد ، پسماندہ ، خواتین وغیرہ کو دبانے کے لئے طاقت کے جال کے طور پر لیا گیا ہے ، حالانکہ فوکالٹ کا نام ڈھانچہ پرستی اور متنازعہ سے وابستہ تھا بارتھے کے دلکش عنوان ، موت کے مصنف (1968) اور انسانیت کی موت (1966) کا مرکزی خیال ، ان کی اصل فکر فکر کے نظام کی تشکیل اور حدود کے ساتھ ہی رہی۔ اگرچہ انہوں نے کوئیر تھیوری کا آئکن بنایا ، تاہم پوسٹ ماڈرن تنقیدی نقطہ نظر کے لئے فوکالٹ کی شراکت قابل قدر رہی ہے جس میں فیمنسٹ ، پوسٹ کلونئل ، پوسٹ اسٹرکچرلسٹ ، وغیرہ شامل ہیں۔
ایک فرانسیسی ادبی نقاد اور نظریہ ساز بارتیس پوسٹ ماڈرنسٹ مصنفین اور نقادوں میں کافی حد تک بااثر رہا ہے۔ اس کی بنیادی تشویش ، اپنی متنوع تحریروں کے باوجود ، زبان اور معاشرے کے مابین اور ان دونوں کے مابین ہونے والی ادبی صورتوں کے ساتھ برقرار ہے۔ خیال یہ ہے کہ کسی بھی ادبی ترکیب کا تنہائی کے ساتھ مطالعہ نہیں کیا جاسکتا ، یہ ایک ثقافت کے طریقوں میں سے ایک ہے ، معاشرے کے حکمرانی کے اظہار کا ایک اظہار ہے۔ لہذا ، کسی متن کا مطالعہ مفید ہوگا اگر یہ ایک ہی ثقافت کے دوسرے ہم عصر طریقوں dress یہاں تک کہ لباس ، سگریٹ تمباکو نوشی یا ریسلنگ کے انداز کے حوالے سے بھی کیا جائے۔ ثقافتی علوم ، مابعد جدید کے تنقیدی نظریہ کے پہلوؤں میں سے ایک ، اگرچہ رچرڈ ہوگارٹ (ادبیات کے استعمال ، 1957) اور ریمنڈ ولیمز (ثقافت اور سوسائٹی 1780-1950 ، 1958) نے قائم کیا تھا ، لیکن اس کے ساتھ ہی بارتھز کی تحریروں کا بھی اچھا سودا ہے۔ .
بارتیس کی مشہور تصنیف افسانہ (1957) کے ساتھ ساتھ 1953 میں لکھنے پر ان کا پہلا مضمون ، یہ ظاہر کرتا ہے کہ لکھنے کا کوئی بھی انداز یا اسلوب کسی مصنف کی subjectivity کا آزادانہ اظہار نہیں ہے ، اس تحریر کو ہمیشہ معاشرتی اور نظریاتی اقدار کی نشاندہی کی جاتی ہے ، وہ زبان کبھی بے قصور نہیں ہوتا۔ تحریر کے ان اقسام کی تنقید کی ضرورت کا احساس جو معاشرتی دنیا کی تاریخی - سیاسی خصوصیات کو نقاب پوش کرکے 'قدرتی' ، یا ناگزیر بنا دیتا ہے ، اس کو افسانوں کے تجزیے کے پس پشت ڈالتا ہے۔ بارتیس کی دیگر کتابوں میں سیمنٹ کے عنصر (1964) ، تحریری ڈگری زیرو (1953) ، تحریر کا متن (1975) ، اور "دی ڈیتھ آف دی مصنف" (1968) شامل ہیں ، جو بعد میں امیج-میوزک ٹیکسٹ (1977) میں شامل تھے ایڈ بذریعہ اسٹیفن ہیتھ۔ گذشتہ مذکورہ اپنے مضمون میں ، بارتیس نے روایتی مصنف اور کام کے نظریے کو ترک کرنے کے لئے التجا کی ہے کہ وہ نثری نصوص کی علم النظر اور نفسیاتی تجزیاتی پڑھنے کے حق میں ہیں۔ ان کا اصرار یہ ہے کہ ادب کے ساتھ ساتھ ادبی تنقید کے ساتھ ساتھ زبان خود بھی کبھی غیرجانبدار نہیں ہے اور یہ کہ ادب کی خصوصیت کا جائزہ صرف سیمیولوجی یا اشاروں کے عمومی نظریہ کے تناظر میں ہی لیا جاسکتا ہے۔ زبان اور مصنف کے بارے میں ان کے نظریات اور معاشرتی دنیا سے ان کے تعلقات نے ثقافتی علوم کے ساتھ ساتھ قارئین کے ردعمل کے نظریہ کو بھی فروغ دیا۔
ایک فرانسیسی ماہر نفسیات ، جو فرائیڈ کے بعد سے بھی متنازعہ ہے ، لاکان کا ہمارے دور کے ادبی نظریہ ، نیز فلسفہ ، نسائی اور نفسیات پر بہت زیادہ اثر پڑا ہے۔ ان کی بیشتر اہم تحریریں ان کے ایکلس (1966) میں شامل ہیں۔ ان کی تحریریں ، حقیقت پسندی کے جذبات سے بھری ہوئی ہیں ، اور یہ دعوی کرتی ہیں کہ بے ہوش زبان کی طرح ساخت کا حامل ہے۔ اس کے بکھڑے ہوئے جسم کے بارے میں تصور اس پر حقیقت پسندی کا اپنا قرض ظاہر کرتا ہے۔ وہ ایک بہت وسیع وسیع مصنوعی وژن کی وضاحت کرتا ہے جس میں نفسیاتی تجزیہ فلسفہ کی تلاش ، لیویسٹراس کی ساختی بشریات ، اور لسانیات کو سیسور کی تخصیص کرتا ہے۔ وہ جیکبسن کے فون می تجزیہ اور استعارہ / میٹونیمی کے کام پر بھی بہت زیادہ انحصار کرتا ہے۔ وہ زبان کو علامتوں کے ہم آہنگی نظام کے طور پر بیان کرتا ہے جو ان کے باہمی تعامل کے معنی پیدا کرتا ہے۔ دوسرے الفاظ میں ، معنی اشارے کے ایک سلسلہ میں اور اس کے ذریعے اصرار کرتے ہیں ، اور کسی ایک عنصر میں نہیں رہتے ہیں۔ اس کے لئے دستخط کنندہ اور اشارے کے مابین کبھی بھی کوئی براہ راست خط و کتابت موجود نہیں ہے ، اور اس وجہ سے معنی ہمیشہ سلائیڈنگ یا قابو سے ہٹ جانے کے خطرہ میں رہتا ہے۔
ایک روسی ادبی نظریہ نگار ، بختن نے گفتگو کے تجزیے کے عصری نظریہ پر بہت زیادہ اثر ڈالا ہے۔ وہ ان کی تخلیق کار نامی ڈائیلاگک امیجریشن (1981) ، تقریر کی صنف اور دیگر دیر سے مضامین (1986) ، رابیلیس اور ان کی دنیا (1968) ، اور دوستوسکی کے شعری مضامین (1984) کے نام سے مشہور ہیں۔ ان مطالعات میں ، روسی زبان پرستی کا ایک تنقید ہے اور "مکالمہ" کے ان کے خصوصیت کا خاکہ ہے۔ وہ فارمیسیزم کو اس کے خلاصے ، ادبی کاموں کے مشمولات کا تجزیہ کرنے میں ناکامی ، اور لسانی اور نظریاتی تبدیلیوں کے تجزیے میں پائی جانے والی مشکل کی وجہ سے تنقید کرتے ہیں۔ اس کے بعد یہ تنقید لسانیات خصوصا especially سوسورین تک بڑھایا جاتا ہے۔ اس کے خیال میں ، زبان اور ادب دونوں کے لئے خالصتاingu لسانی نقطہ نظر دائرہ کار میں انتہائی محدود ہے۔ یہ لسانی اکائیوں یا ادبی متن کو اپنے معاشرتی سیاق و سباق سے الگ کرتا ہے ، جس میں انفرادی بولنے والوں اور متن دونوں کے مابین تعلقات کی پیش کش کے لئے تجزیہ نہیں ہوتا ہے۔
بختین کی تجویز ایک تاریخی شاعروں یا ایک "ترجمانی" کے لئے ہے جو یہ ظاہر کرسکتی ہے کہ زبانی رابطے اور تعامل سے تمام معاشرتی میل جول کس طرح پیدا ہوتا ہے ، اور اس لسانی علامت کو شرکاء کی سماجی تنظیم نے مشروط کیا ہے۔ اپنے بعد کے کام میں ، بختن اپنے تاریخی شاعرانہ کو "تقریر کی انواع" یا "بیان کی مخصوص شکلوں" کے نظریہ میں تیار کرتا ہے۔ انہوں نے دعوی کیا ہے کہ ساسور کی لسانیات کی کمزوری یہ ہے کہ یہ مکمل طور پر انفرادی الفاظ پر مرکوز ہے اور یہ تجزیہ کرنے سے قاصر ہے کہ انھیں نسبتا stable مستحکم قسم کی تقریر میں کس طرح جوڑ دیا جاتا ہے۔ اگرچہ ان کی تقریر کا نظریہ نامکمل ہی ہے ، بختن کو اس کی عام زبانی نوعیت کا تجزیہ کرکے کہاوتوں سے لے کر طویل ناولوں تک ہر چیز پر اس کا اطلاق کرنے کی خواہش تھی۔
پس منظر میں ان بڑے دانشورانہ اثر و رسوخ کے ساتھ ، بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں پوسٹ ماڈرن لٹریچر نے برصغیر کے جزیروں کے ادب پر نسبتا much کم اثر پڑنے کے ساتھ ، براعظم اور امریکہ میں نئے خیالات کے زیادہ اثر و رسوخ کو فروغ دیا۔ بیسویں صدی کے بعد کے نصف حصے میں ادب کو نشان زد کرنے کے لئے زیادہ تر وقتا concept فوقتا as استعمال کیا جاتا ہے ، مابعد جدیدیت کا بھی استعمال ہوتا ہے ، جیسا کہ ہم پہلے بھی گفتگو کر چکے ہیں ، جیسے لسانی کھیل ، لسانی کھیل کی طرح نئی خود بخود بیان کی جانے والی ادبی اور رسمی خصوصیات ، اور فریموں کے اندر حوالہ دار فریم۔ تاریخی اور عمومی طور پر جاتے ہوئے ، ہم کوشش کریں گے کہ مابعد جدیدیت کی نوعیت اور وسعت کو جس میں برطانیہ کے ادب نے سن 1950 کے آغاز کے دوران کے دوران جذب کیا اور اس کی عکاسی کی۔
ہٹلر کی برطانیہ کی تباہی کے بعد ، ملک در حقیقت کھنڈرات میں پڑ گیا ، برسوں کی بمباری سے اس کا ٹکڑا ٹوٹ گیا۔ "کھنڈرات کی زمین کی تزئین کی بھی 1940 ء کے اواخر اور 1950 کے اوائل کے ادب کے بیشتر حص ofے کا ایک لازمی حصہ بنانے کے طور پر پہچانا جانا چاہئے۔ یہ زمین کی تزئین کی تھی جس نے ٹوٹی زندگیوں اور روحوں کے لئے استعارہ فراہم کیا۔ اس بربادی اور اس کے مضمرات کے افسانہ نگاری میں ایک بہترین تاثرات ایک ناول ، دی ورلڈ مائی وائلڈرنس (1950) ہے ، جو جنگ کے بعد کے دور کی ایک خاتون ناول نگار کا نام ہے ، جس کا نام روز میکاولی (1881-1958) ہے۔ اس ناول کا لندن جنگ کے بعد کا ہی نہیں بلکہ بعد کے الیوٹک بھی ہے: "یہاں آپ کا تعلق ہے۔ آپ بھاگ نہیں سکتے ، آپ بھاگنا نہیں چاہتے ہیں ، اس کے لئے وہ مکquہ جو تباہ حال دنیا کے حاشیے کے بارے میں پوشیدہ ہے ، اور یہاں آپ کے پاؤں رکھے ہوئے ہیں… 'جہاں جڑیں پھنس جاتی ہیں ، اس پتھر کے کچرے سے کون سی شاخیں اگتی ہیں؟ ؟ بیٹا ، تم نہیں کہہ سکتے ہو ، یا اندازہ نہیں لگ سکتے ہو۔… لیکن تم کہہ سکتے ہو ، آپ اندازہ لگاسکتے ہیں ، کہ یہ آپ ہی ، خود اپنی جڑیں ہیں ، جو پتھروں کے کوڑے دان کو جکڑے ہوئے ہیں ، اپنے وجود کی شاخیں جو اس سے اُگتی ہیں اور کہیں بھی نہیں ہیں۔ ورنہ بے شک ، مکاولے ہی جنگ کے بعد کے دور کو دیکھنے کے لئے واحد نہیں تھے جن میں زندگی اور معانی کے ٹکڑوں کو دوبارہ جمع کرنے کی ضرورت تھی۔ اس دور کی ایک اور خاتون ناول نگار ، الزبتھ بوون (1899-1973) نے بھی ، جنگ کے بعد کے اپنے تجربے کو ڈیتھ آف دی دل (1938) میں زبردست اظہار دیا ، ان تمام گلاب (1941) ، ڈیمن پریمی (1945) پر نظر ڈالیں ) ، دن کی حرارت (1949) ، اور دی لٹل گرلز (1964)۔ جنگ کے بعد کے ناول نگاروں میں بھی اتنا ہی اہم تھا کہ ایک اور خاتون ادیب ، ربیکا ویسٹ (سیسلی اسابیل فیئر فیلڈ کا قلمی نام ، 1892-1983) تھا ، جس کی فاؤنٹین اوور فلوز (1956) اور دی برڈز فال ڈاون (1966) اسی تباہ حال دنیا کی عکاسی کرتی ہے۔ اپنے قلمی نام کے ساتھ ہی ابیسن ڈرامے سے ماخوذ ، اور حقوق نسواں کے مقصد میں سرگرمی سے شامل ہوئے ، مغرب نے سرد جنگ کے دور کی سیاسی آب و ہوا پر لکھا۔
مابعد جدید یا عصری دور کے ایک بڑے ناول نگار گراہم گرین (1904-1991) تھے ، جنہوں نے اپنی مایوسی کو کثرت سے براہ راست اظہار دیا ، جیسے "مصن Forف کے لئے کامیابی ہمیشہ ہی عارضی ہوتی ہے ،" یا "کامیابی صرف ایک تاخیر کی ناکامی ہے ،" جسے انہوں نے اپنی سوانح حیات کی یادداشت A Sort of Life (1977) میں بنایا تھا۔ وہ اپنے پہلے ناول دی کامیڈینز (1965) کے ساتھ ایک مشہور مصنف بن کر ابھرا۔ وہ ایک سخت مخالف سامراج تھا جس نے امریکہ کی بڑھتی ہوئی سامراجیت پر ناراضگی کی اور برطانیہ کی گرتی ہوئی سلطنت کو حقیر سمجھا۔ وہ 1926 سے رومن کیتھولک رہا جب اسے رومن چرچ میں داخل کیا گیا۔ ان کا تقریبا all سارا کام افریقی ممالک کی یورپی نوآبادیات کی زخمی دنیا یا لاطینی امریکہ میں امریکی سامراج کے موضوعات ، گناہ اور اخلاقی ناکامی کا غمگین احساس ، اور "دوسروں" اور باغیوں سے وابستگی کی وجہ سے متاثر ہوا ہے۔ اگرچہ گرین نے زیادہ سے زیادہ چھبیس ناول تیار کیے ، لیکن یہ جاننے کے لئے ضروری ہے کہ وہ پاور اور دی گلووری (1940) ہیں ، جو مخالف علمی میکسیکو میں وسکی کے پجاری کے کردار پر مرکوز ہیں۔ وزارت خوف (1943) اور معاملہ کا اختتام (1951) یہ دونوں گندے ہوئے ، لنڈے ہوئے لندن میں واقع ہیں۔ معاملہ ہارٹ آف مائیٹر (1948) ، جس میں فلائی بلون ، چوہوں سے متاثرہ ، اور جنگ سے متاثر مغربی افریقی کالونی پر توجہ مرکوز کی گئی تھی۔ ویتنام میں قائم کویٹ امریکن (1955) ، اور کیوبا میں قائم مین آف ہوانا (1955) ، دونوں نے امریکی سامراج کو بے نقاب کیا۔ یہ تمام ناول دنیا کی ایک سنگین تصویر پیش کرتے ہیں جو جنگ کے بعد کے دور میں ابھرے تھے۔
No comments:
Post a Comment
we will contact back soon