Modern Novelists
جدید انگریزی ناول کے فوری طور پر اجداد ، جنہوں نے بیسویں صدی کے ابتدائی حصے پر غلبہ حاصل کیا ، ویلز ، بینیٹ ، کونارڈ ، کیپلنگ اور فورسٹر تھے۔
بیسویں صدی کے ادیبوں میں ہربرٹ جارج ویلس سب سے بڑا انقلابی تھا ، اور برنارڈ شا کی طرح ، اس نے بھی اپنے ہم عصر کے ذہنوں پر زبردست اثر ڈالا۔ ویلز پہلا انگریزی ناول نگار تھا جن کی بنیادی طور پر سائنسی تربیت تھی ، اور وہ کلاسیکی طبقات کا سخت مخالف تھا۔ انہوں نے اصرار کیا کہ کلاسیکی انسانیت کو سائنس کے حق میں ترک کیا جانا چاہئے ، اور حیاتیات اور عالمی تاریخ کو لاطینی اور یونانی کی جگہ لینا چاہئے۔
مزید یہ کہ ان کے منظور شدہ کنونشنوں کا کوئی احترام نہیں تھا جس پر انہوں نے انتہائی بے رحمی سے تنقید کی تھی۔ وہ جذباتیت سے اچھ .ا تھا اور اسے ماضی سے کوئی وفاداری نہیں تھی ، اس کے نتیجے میں اس نے اسے اب تک مقدس اور انگریزی ثقافتی ورثے کا حصہ سمجھے جانے والے معاملے کو مسترد کردیا۔
ویلز کے ناول تین حصوں میں آتے ہیں۔ پہلے اس نے سائنسی رومان لکھا۔ اس کے بعد اس نے گھریلو ناول پر اپنے ہاتھ کی کوشش کی جس میں اس کے کردار اور مزاح پر زور دیا گیا تھا۔ اور پھر جب انہیں ایک مصنف کی حیثیت سے کافی شہرت ملی ، تو انہوں نے سوشیولوجیکل ناولوں کا ایک سلسلہ لکھا جس میں انہوں نے مجموعی طور پر انسانیت کی تقدیر سے اپنی تشویش ظاہر کی۔
سائنسی رومان کے مصنف کی حیثیت سے ، ویلز بے مثال ہے۔ وہ تخیلاتی طاقت کے شاہکار ہیں۔ وہ اپنے آپ کو چاند ، مستقبل ، ہوا ، یا کسی اور سیارے کی طرف دور دراز نقطہ نظر کے سامنے پیش کر کے زمین کی زندگی کو اعلی سطح سے دیکھتا ہے۔ ان رومانس میں ویلز نے مستقبل میں آنے کی ایک غیر معمولی صلاحیت کا مظاہرہ کیا ہے ، اور ان کی بہت ساری پیش گوئیاں درست ثابت ہوئی ہیں۔ اس کا پہلا سائنسی رومانوی ٹائم مشین (1895) تھا ، جس میں ہیرو نے ایک ’ٹائم مشین‘ ایجاد کی تھی ، جو اسے وقت کے شعور کو تیز کرنے اور خود کو مستقبل میں پیش کرنے کے قابل بناتا ہے۔ یہاں بھی ایک انتہائی واضح انداز میں بیان کیا گیا ہے کہ زمین کی سنگین تصویر کو ایک ماسٹر ریس اور ان کے ناراض خطبات ، مارلوکس ، جس میں سب نسل سے تعلق رکھتے ہیں کے درمیان تقسیم کیا گیا ہے۔ اس کا اگلا کام ، جنگ آف دی ورلڈز (1898) ، مریخ پر سیارے پر رہنے والے لوگوں کے ذریعہ زمین پر حملہ کے موضوع سے متعلق ہے۔ انہوں نے موت کی کرن کے استعمال سے تباہی پھیلائی ، لیکن بیکٹیریا سے استثنیٰ نہ ملنے کی وجہ سے وہ بالآخر شکست کھا رہے ہیں۔ اس طرح زمین کو بچایا جاتا ہے۔ ویلز کے لکھے ہوئے دوسرے سائنسی رومانویت تھے آئلینڈ آف ڈاکٹر موراؤ (1896) ، جب سلیپر واکس (1899) ، فرسٹ مین ان مون (1901) اور دی فوڈ آف دی گاڈز (1904)۔ یہ سب سے زیادہ دلچسپ سائنسی تھرلر تھے جو کبھی انگریزی افسانوں میں شائع ہوئے ، اور ان میں ویلز نے ایٹم بم سمیت مختلف اقسام کی جنگ کی توقع کی۔
لاجواب رومانس سے ، ویلز پھر گھریلو افسانے کی طرف راغب ہوا۔ وہ لندن کے مضافاتی علاقوں میں زندگی سے پوری طرح واقف تھا ، جسے انہوں نے کپس (1905) میں جوش و خروش کے ساتھ بیان کیا ، کلاس جبلت کی مزاحیہ۔ ہیرو کیپس ، خوش قسمتی کے آدمی کے لئے ڈریپر کے معاون کی حیثیت سے اٹھتا ہے۔ اعلی معاشرہ اسے قبول کرتا ہے اور اس کی ثقافت میں اس کی تربیت کرتا ہے ، لیکن کیپس صرف تب ہی سکون محسوس کرتا ہے جب وہ اپنی خوش قسمتی کھو دیتا ہے ، اور اس سے نچلے طبقے سے وابستہ ہوجاتا ہے جہاں سے وہ اٹھا تھا۔ یہ ناول ویلز کے طنز و مزاح سے معمور ہے۔ ٹونو بونگاے (1909) میں ، ویلز نے انیسویں صدی کے آخر میں انگریزی معاشرے کے منتشر ہونے اور نئے امیر طبقے کی آمد کی ایک قابل ذکر تصویر پیش کی ہے۔ انا ویرونیکا (1909) میں جو ایک جدید نوجوان عورت کا مکمل مطالعہ ہے۔ انگریزی افسانے میں پہلی بار جنسی تعلقات کے واضح اور آزادانہ سلوک کی کوشش کی جارہی ہے۔ محبت اور مسز لیوشام (1910) ، اور دی ہسٹری آف مسٹر پولی (1910) میں ، ویلز ہمیں نچلے متوسط طبقے کی زندگی کا حقیقت پسندانہ ، مزاحیہ اور ہمدردانہ مطالعہ فراہم کرتا ہے ، جس سے وہ کافی واقف تھے۔
اس وقت تک ویلز نے ایک مصنف کی حیثیت سے کافی شہرت حاصل کرلی تھی۔ اس کے بعد انہوں نے اپنے دور کے مردوں کا مقابلہ کرتے ہوئے بہت سے معاشرتی مسائل سے نمٹنے کے لئے ناولوں کا ایک سلسلہ شروع کیا۔ اس سلسلے میں دی نیو ماچیاویلی (1911) شامل ہے ، جو سوانح حیات کی آڑ میں سیاسی اور معاشرتی عقائد کا مطالعہ ہے۔ مسٹر برٹلنگ نے اسے پہلی جنگ عظیم میں لوگوں کے رد عمل کا مطالعہ (1916) کے ذریعے دیکھا۔ انڈیونگ فائر (1919) جو ایک مذہبی اور طنزیہ تصور ہے۔ مسٹر بلیٹسافیبل آف رامپول جزیرہ (1928) اور دی آٹوکریسی آف مسٹر پارہم (1930) ، سرمایہ داری پر حملہ۔
ویلز کا خیال تھا کہ انسانی تہذیب تب ہی زندہ رہ سکتی ہے جب لوگ اپنی جبلت کو عقل کے ذریعہ ضبط کریں۔ انہوں نے ایک ورڈز اسٹیٹ کا نظارہ بھی کیا جس کے تحت اقوام کو بیعت کرنی چاہئے۔ جنگ کے بعد کی دنیا میں اس کا استاد ، نبی اور رہنما کے طور پر نظریہ تھا۔ اس کی سب سے بڑی کمزوری یہ تھی کہ بہت زیادہ سائنسی ذہن ہونے کی وجہ سے ، اس کے پاس روحانی دانشمندی کا فقدان تھا۔ بلاشبہ وہ جدید ناول کے آباؤ اجداد میں سب سے زیادہ دانشور تھا۔
ویلز کے برعکس ، بینیٹ افسانے کی ہنر سے زیادہ فکرمند تھے اور انھیں اپنے ناولوں میں تبلیغ کرنے کے لئے تصرف نہیں کیا گیا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ اپنے دور میں وہ سب سے زیادہ مقبول ناول نگار تھے۔ اس نے دنیا کو ایک تماشا کی طرح دیکھا اور اپنے ناولوں میں اپنے تاثرات کو پوری لاتعلقی کے ساتھ ریکارڈ کیا۔ فرانسیسی ناول نگاروں ، مائوپاسنٹ ، فلوبرٹ اور بالزاک کی مثال کے بعد ، اس نے ریکارڈ اور قاری کے مابین اپنی شخصیت کا شعوری دخل اندازی کیے بغیر ہی زندگی کو اس کی خوشی ، غم اور تکلیف کو ریکارڈ کرنا تھا۔ وہ زندگی کا ایک کاپی نگار تھا ، اور صرف اس نے بالواسطہ طور پر کسی مبصر ، ترجمان ، یا معذرت خواہ کا کردار ادا کیا تھا۔ ان خصوصیات کی وجہ سے ، بینیٹ کو ’فطری نوعیت پسند‘ ناول نگار کہا جاسکتا ہے ، حالانکہ یہ اصطلاح اس پر صرف جزوی طور پر لاگو ہوسکتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خالصتا natural 'فطرت پسند' ناول نگار کا مقصد بھی اتنا ہی ناپسندیدہ اور کیمرے کی طرح جدا ہونا ہے ، لیکن بینیٹ بھی اخلاقی اور معاشرتی اصلاحات کے ایک آلہ کار کے طور پر اپنے ناولوں کو استعمال کرنے سے باز رہتے ہوئے کچھ چیزوں کو متعلقہ اور منتخب ہونے پر مجبور تھا اس کی زندگی کی تصویر کی نوعیت کا تعی toن کرنے کے ل certain ، اہم اور غیر متنازعہ اور معمولی کے طور پر کچھ دوسرے کو مسترد کریں۔ مزید یہ کہ اگرچہ وہ فکری طور پر فطری نوعیت کا تھا لیکن وہ ایسا نہیں تھا۔ اس میں کوئی شک نہیں ، اس نے زندگی کو ایک تماشے کی طرح دیکھا ، لیکن بعض اوقات وہ تماشا اس کے لئے اتنا حیرت انگیز سنسنی خیز اور خوفناک ہوگیا کہ وہ اب محض تماشائی بن کر رہ ہی نہیں سکتا تھا۔
زندگی کا تماشا ، جسے بینیٹ نے اپنے ناولوں میں پیش کیا ، وہ خراش یا بیمار نہیں ہے۔ دوسری طرف وہ اس کی ترجمانی رومانوی طور پر ‘میٹھا ، نفیس ، خوش مزاج ، خلوص سے کرتا ہے۔ اسے کبھی پچھتاوا نہیں ہے کہ یونان اور روم کی ماضی کی عظمت کے لئے زندگی اپنی گلیمر اور دیودار کھو چکی ہے۔ اس کے برعکس ، اسے اپنے آبائی ضلع فائیو ٹاؤن کی جدید روزمرہ کی زندگی میں کافی شان و شوکت نظر آتی ہے ، جسے انہوں نے ہارڈی کے ویسکس جیسے انگریزی افسانے میں مشہور کیا ہے۔
بینیٹ نے تین انتہائی مشہور ناول - دی اولڈ ویوز ٹیل (1908) ، کلیہینجر (1910) اور رائس مین اسٹیپس (1923) لکھے جو انھیں انگریزی ناول نگاروں میں اعلی مقام دیتے ہیں۔ ان کے دوسرے ناول برئڈ ایوائیو (1908) اور دی کارڈ (1911) ہیں ، جو پہلے درجے کے مزاحیہ کردار کے ناول ہیں۔ اور گرینڈ بابل ہوٹل (1902) ، جو اچھا تفریح فراہم کرتا ہے۔ ان تمام ناولوں میں ، کردار اپنا زیادہ تر وقت فائیو ٹاؤنس — اسٹافورڈ شائر برتنوں والے شہروں کے چھوٹے سے علاقے میں صرف کرتے ہیں۔ قارئین نہ صرف اصل گلیوں ، عمارتوں اور نشانیوں سے بلکہ سڑکوں پر چلنے والے مردوں اور خواتین سے بھی واقف ہوتے ہیں۔ احتیاط سے منتخب کردہ تفصیلات کے جمع کرکے ، بینیٹ اپنے ناولوں میں زندگی جیسی خوبی عطا کرتا ہے۔ اگرچہ بدصورتیت اور کھوکھرا پن کو بھی دوسری صورت میں خوشگوار تصویر میں پیش کیا گیا ہے ، تاہم ، وہ اس کو حقیقی زندگی کے ل true زیادہ سچی بناتے ہیں۔
اگرچہ بینیٹ نے اپنے آپ کو ایک چھوٹے سے علاقے - فائیو ٹاؤنس تک محدود کردیا ، لیکن وہ ان ناولوں میں خاصی مہارت کے ساتھ معاشرتی اور تاریخی پس منظر کو خاکے بنا رہا ہے۔ مزید یہ کہ وہ اپنی کتابوں کو خوبصورتی اور آفاقی ہمدردی کے احساس سے روشن کرتے ہیں جو تخلیقی فنکار کے لئے ناگزیر ہیں۔ سب سے بڑھ کر ، وہ ایک ایسے انداز میں لکھتا ہے جو محض خوشگوار ہوتا ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں ، بینیٹ نے اپنے قارئین کے دل جیت لئے اور اپنے وقت کے سب سے مشہور ناول نگار بن گئے۔
ہنری جیمز ، بزرگ ناول نگاروں میں سے ایک اہم ، انگلینڈ میں رہنے والے امریکی تھے۔ یہ ، شاید ، اپنی غیر ملکی اصل کی وجہ سے ہیینری جیمس اس زمانے کی مایوسی کی وجہ سے اچھ .ا رہا تھا ، جب کہ انسانی دماغ کی تفتیش کرنے کی کوشش کرنے والے اس کے تقریبا all تمام ہم عصر افراد ذہنی تناؤ کی علامت ظاہر کرتے تھے۔ مزید یہ کہ اس کے کرداروں کا کوئی پس منظر نہیں ہے ، اور وہ ملک سے دوسرے ملک منتقل ہوتے ہیں۔ ان کے ذہنی اور جذباتی رد عمل پر زیادہ زور دیا جاتا ہے۔
اس کے پہلے ناولوں جیسے دی یورپین (1879) میں ، ہنری جیمس کا خاص طور پر امریکی اور یورپی ذہن کے مابین تصادم سے تعلق ہے۔ اپنے اگلے اہم ناول ، واٹ مسی جانیو (1897) میں ، وہ ہمیں نوجوان امریکی لڑکیوں کی جذباتی وکٹورین کے گردونواح میں پیدا ہونے والی ایک خوبصورت دلکش تصویر پیش کرتے ہیں ، اور ایک ایسے معاشرے سے تعارف کراتے ہیں جو مکمل طور پر جذبات سے خالی نہیں ہے۔ ان کے بعد کے ناول بھی اسی طرح کے آسان حالات سے نپٹتے ہیں ، حاملہ انتہائی پیچیدہ نفسیاتی اثرات کے ساتھ۔ مثال کے طور پر گولڈن باؤل (1905) پانچ کرداروں کے ساتھ بات چیت کرتا ہے۔ امریکی کروڑ پتی اور اس کی بیٹی ، اطالوی نوکر جس سے اس کی شادی ہوتی ہے ، اس کا نادان دوست جس کا اطالوی سے عشق ہے اور دونوں کا ایک بوڑھا دوست لڑکیاں. یہ شادی سے پہلے اور اس کے بعد ، دوستوں اور والد کی نفسیاتی پیچیدگیاں ہیں ، جو کہانی کا سارا مواد مہیا کرتی ہیں۔ ہر چیز پر خاموشی اختیار کر کے بیان کی گئی ہے ، اور یہ شرافت اور شائستگی ہے جو تمام کردار اپنے طرز عمل میں محفوظ رکھتے ہیں ، جو ناول کو یکجہتی فراہم کرتا ہے۔ قدیم ، خوبصورت چیزوں کے لئے پیار جو امریکی کروڑ پتی اپنے کردار میں نمائش کرتا ہے ، اس کا مرکزی خیال ہنری جیمس ، دو دیگر ناول Sp سپوئلز آف پوینٹن اور دی سینس آف دی ماضی ہے۔
ناول کی تکنیک میں ہنری جیمز کی اصل شراکت ان کا دوسرا ہاتھ داستان کا استعمال ہے۔ اس طریقہ کار کے ذریعے کہانی ذہنی طیارے میں خود کو مکمل طور پر آشکار کرتی ہے۔ قاری کو صرف مبہم جھلکوں کی اجازت ہے یہاں تک کہ کردار کے کیا سوچتے ہیں۔ اس طرح جیمز نے نفسیاتی ناول میں جاسوس ناول کے طریق کار منتقل کردیئے۔ ایک اسٹائلسٹ کی حیثیت سے ، جیمز کا مقصد جذباتیت یا خدشات کے عین مطابق سایہ کا اظہار کرنا ہے جو وہ بیان کرنا چاہتا ہے۔ ورجینیا وولف ، جیمس جوائس جیسے بعد کے نفسیاتی ناول نگار ہنری جیمز کے انداز اور نثر کی بالواسطہ تکنیک سے بہت متاثر ہوئے تھے۔
ہنری جیمس کی تکنیک استعمال کرنے والوں میں ایک کونراڈ ، ایک قطب تھا ، جس نے بہترین انگریزی لکھی تھی۔ اسے اپنی ساتھی مخلوقات سے بے حد محبت کا تحفہ دیا گیا تھا ، اور اسی کے ذریعہ اس نے اپنے آس پاس ہونے والی ہر چیز میں ایک غیر معمولی بصیرت حاصل کی تھی۔ نااخت ہونے کے ناطے اس نے جہاز یا بندرگاہ میں بیس سال سخت زندگی گزاری۔ اس سارے تجربے نے اس کے سامنے انسانی فطرت کا ایک مرکزی مسئلہ ظاہر کیا ، یعنی ہماری اونچ نیچ اور خود کے درمیان تناؤ۔ چونکہ اس کی اپنی نااخت زندگی نے اسے غلطیوں ، ذلتوں اور اختیارات کے تحت اصلاحات کی یاد دلائی ، اس نے ان لوگوں میں ایک طرح کی مضمر دلچسپی لی جس کی روحیں پریشان اور دوسرے کو اذیت پہنچتی ہیں۔ اس کے علاوہ ، جب ایک نااخت دوسرے لوگوں سے لوگوں کی تاریخیں سیکھتا ہے ، ہوٹلوں ، کلبوں میں وغیرہ۔ کانراڈ نے اپنے ناولوں کے پلاٹوں کو تیسرے شخص کے ذریعہ تیار کیا گویا بات چیت میں ، جس میں راوی کی آواز اور شخصیت بالکل الگ الگ تجویز بن جاتی ہے۔ وہ کہانی سنارہا ہے۔
کونراڈ ہنری جیمس کی فنی وابستگی اور نفسیاتی باریکی سے متاثر تھا۔ انہوں نے لاتعلقی کا رویہ اور ماحولیات کا ایک شدید مشاہدہ فرانسیسی ناول نگاروں ، فلاؤبرٹ اور ماوپاسنٹ سے سیکھا۔ تورجینیف اور دوستوفسکی سے ، کونراڈ نے ایک کسمپرسی نقطہ نظر کی تقویت حاصل کی ، اور اپنے آپ سے متصادم کرداروں کی تصویر کشی کرنے کا بھی شوق ، جو اپنے شوقوں اور آزاروں سے مایوس ہوچکے ہیں ، اور جنہوں نے اپنی زندگی کے مقصد کو گنوا دیا ہے اور وہ ان کی تلاش کرتے ہیں۔ جرم میں صرف دکان لیکن ان عظیم ناول نگاروں کے برعکس ، کانراڈ کے پاس نہ تو تجربہ تھا اور نہ ہی معاشرتی اقسام یا نفسیاتی پہیلیاں جیسے کرداروں کی جانچ کرنے کا۔ اس کا تخیل ایسی جھلکوں میں پروان چڑھا جس نے ایک معمہ تجویز کیا۔ مثال کے طور پر ، اسی نام کے ناول کے ہیرو لارڈ جم خود کو ہمیشہ بادل کے نیچے محسوس کرتے ہیں۔
کونراڈ کے ناولوں کے موضوعات عارضی اور مادی مفادات سے بالاتر ہیں۔ معاصر ناول نگاروں میں سے کچھ کے برعکس ، انہوں نے معاشرتی زیادتیوں کو بے نقاب کرنے یا معاشرتی تعصبات پر ہنسنے کا طعنہ دیا۔ وہ اپنے ماضی پر زندہ رہا ، جس نے برسوں کے وقفے کی وجہ سے ان میں عمدہ خصوصیات کو جنم دیا ، خاص طور پر اس کی فکری ہمدردی اور یک جہتی کے ل. اس کی گنجائش۔ اس طرح وہ ہمیشہ اپنے اور اپنے کرداروں کے ساتھ سچ trueا تھا۔
کونراڈ کے شاہکار نقاش ہیں نرگس (1898) ، لارڈ جم (1900) ، ٹائفون (1902) ، نوسٹرمو (1904)۔ یہ سلسلہ انسانی سرگرمیوں کی ایک بے حد حدود کا احاطہ کرتا ہے۔ ہمارے اندر ان کا انسان کا داخلی سمندر سے تنازعہ ، اس کی کان میں شاندار دولت کے ل av اس کی اڑچن اور وحشیوں کے مابین قبائلی جنگیں ہیں۔ ان میں کردار بہتر اور فیشن پسند لوگ نہیں ہیں۔ وہ اپنے عجیب و غریب خیالات کے غلام بن جاتے ہیں۔ انھوں نے روحوں کو تکلیف دی ہے ، اور اکثر المیے پر سرحد رکھتے ہیں۔ ان ناولوں میں کانراڈ کی سب سے بڑی خوبی اس کی وضاحتی طاقت میں ہے جس کے ذریعہ وہ ملٹن کی طرح ہمیں بھی اس غیب کو دیکھنے کے ل. اس طرح دیکھ سکتا ہے جیسے وہ اسے دیکھ سکتا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ قارئین کو یہ تاثر ملتا ہے کہ دیکھا جانے والوں کو ایک ایسا شخص بیان کرتا ہے جو جانتا ہے کہ جدید دنیا میں معاملات کس طرح ہوتے ہیں ، اور اس سے کہانیوں کو حقیقت پسندی کا احساس ملتا ہے۔ اس کے علاوہ ، ان کے تمام ناولوں میں کونراڈ غیر جانبداری ، عملی دانشمندی ، فٹنس کا احساس اور آزادی کے جذباتیت کے عظیم نظریات کی نمائش کرتا ہے ، جس نے اسے انگریزی قارئین کی تعریف حاصل کی۔
کیپلنگ کا نظریہ زندگی اور اس کے مضامین کی حدود کانراڈ سے ملتے جلتے تھے۔ کانراڈ کی طرح ، اس نے بھی ایک مضبوط ، بہادر ، خاموش آدمی کی بہت تعریف کی ، لیکن کانراڈ کے برعکس ان کی دانشور کی ہلکی سی تعریف ہے ، جو ایک عمل کا آدمی بننا چاہتا ہے ، اور کبھی بھی ایک بننے میں کامیاب نہیں ہوا۔ وہ ہندوستان میں پیدا ہوئے تھے اور انگلینڈ میں تعلیم حاصل کرنے کے بعد وہ سترہ سال کی عمر میں ہندوستان واپس آئے اور اینگلو انڈین مقالے کے ایڈیٹر بن گئے۔ انہوں نے اپنی ابتدائی کہانیاں the پہاڑیوں سے سادہ کہانیاں ، دیوروں کے نیچے دیئے گئے مواد کا اخذ کیا۔ ہندوستان میں اپنے تجربات سے تین فوجی۔ ان کے ناولوں میں سے اہم دی لائٹ ڈو فیل (1890) ، دیولھا (1892) ، کیپٹن ہمت (1897) ، اور کم (1901) ہیں۔ سمجھا جاتا ہے کہ لائٹ فیل ایک ایسے فنکار کی کہانی ہے جو اندھا ہو جاتا ہے اور اپنی محبت کھو دیتا ہے۔ نولکھا ہندوستان میں میڈیکل مشنری کی زندگی سے متعلق ہے ، اور اس کی اخلاقی بات یہ ہے کہ گھر میں عورت کا مقام ہوتا ہے۔ کیپٹن ہمت ایک بدبخت سست لڑکے کی کہانی بیان کرتا ہے جسے جہاز میں سوار کردیا جاتا ہے ، اور پھر اسے فشینگ اسکونر چن کر اپنے والدین کے پاس بحال کردیا جاتا ہے۔ کم ایک لمبی کہانی ہے جس میں ایک بہتر وضاحت شدہ مرکزی کردار حالات کے ذریعے کسی مقصد کی طرف سفر کرتا ہے۔
اگرچہ کیپلنگ نے اپنے قصوں اور ناولوں میں ہندوستان کے بارے میں لکھا تھا ، لیکن پھر بھی وہ کبھی بھی ہندوستان میں بہت گہرا نہیں تھا۔ اس کا علم بہت سطحی ہے اور وہ ہر چیز کو برطانوی حکمرانوں کے نقطہ نظر سے دیکھتا ہے۔ ایک مصنف کی حیثیت سے ان کی بنیادی اہمیت ان کی بھرپور الفاظ اور تکنیکی صلاحیت میں ہے۔ ڈیفو کی طرح ، اس نے بھی تمام عظیم مصنفین سے قرض لیا تھا ، اور اس کے ابتدائی فقرے ادب میں سب سے زیادہ حیرت انگیز ہیں۔
ڈرامہ نگار ہونے کے علاوہ ، گالسئبلئٹی کا تعلق اپنے زمانے کے ناول نگاروں کے اولین عہدے سے تھا۔ وہ دراصل آرنلڈ بینٹ کا ہم عصر تھا ، لیکن اس کے برعکس گالسئبلئٹی کا تعلق اعلی طبقے سے تھا ، اور وہ اپنی آسانی سے ملک کی زندگی کو بیان کرتے تھے یا لندن میں مقیم وراثت میں دولت کے حامل افراد کی زندگی کو بیان کرتے تھے۔ مزید یہ کہ ، بنیٹ گالسافیئر کے برخلاف ہمیشہ ایک مقصد کے ساتھ لکھتا تھا اور اس میں مصلح بعض اوقات مصور سے بہتر ہوتا تھا۔
انگریزی معاشرے میں قابل فہم پایا گیا کہ زیادہ تر لوگ پرانی روائت روایات سے جڑے ہوئے ہیں ، جبکہ ایک چھوٹی سی اقلیت بھی تبدیلی کی خواہاں ہے۔ اپنے ناولوں میں انہوں نے مخالف خیالات کے حریف یا نظریات کے مابین توازن برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ جزیرے فریسیوں کے اپنے پیش کردہ بیان میں ، گالسئبل معاشرے میں ان مخالف عناصر سے متصادم ہے۔ ان کے ناول جنہیں اجتماعی طور پر فورسیٹ ساگا کہا جاتا ہے ، سب ایک ہی موضوع کے ساتھ پیش آتے ہیں۔ اس گروپ کے پہلے ناول ، دی مین آف پراپرٹی (1906) میں ، اس نے صیامس فورسیٹ کے میکانی ذہن اور دلکش آئرین کے درمیان توازن برقرار رکھا ہے۔ کنٹری ہاؤس (1907) میں ، جو ان کے تمام ناولوں میں سب سے زیادہ پرکشش ہے ، ناقابل تصور اسکوائر اور اس کی سمجھدار ، ہمدرد بیوی کے درمیان۔ برادرانہ (1909) اور پیٹریشین (1919) میں رواداری اور ’’ آنکھوں کی آنکھ ‘‘ کے حامیوں کے مابین۔ ان ابتدائی ناولوں میں ، گالسافل 'مڈل لائن' پر کھڑا ہے ، لیکن وہ نوجوانوں ، ذہنوں ، جلدیوں اور جان بوجھ کر قارئین کی ہمدردی کی فہرست میں شامل ہے ، اور دوسری طرف ، اس نے ان لوگوں کو بے نقاب کیا جو روایت کے مطابق ہیں۔ سوار ، اور ایک پرانے اور بوڑھے حکم سے بچ گئے۔
لیکن پہلی جنگ عظیم نے گالسافیئل کے طرز عمل میں تبدیلی کا اثر ڈالا۔ اس نے ان بزرگوں کی عزت اور نرمی کے ساتھ احترام کرنا شروع کیا جن کی عادتیں پڑنے سے ان سے سختی سے پھنس گیا تھا۔ دوسری طرف ، اس نے نوجوان ، بے چین پریشان حال روحوں سے ہمدردی کھو دی جس کی زندگی میں اسے کوئی مقصد نہیں ملا۔ یہ بدلا ہوا رویہ ان کے بعد کے ناول— ان چیانسی (1920) ، ٹو لیٹ (1921) ، وہائٹ بندر (1924) ، دی سلور اسپون (1930) میں جھلکتا ہے۔ ان ناولوں میں یہ ظاہر ہوتا ہے کہ گالسافل theل علمبردار اور انسانیت پسند کی جگہ اخلاقیات اور انضباطی گالسافیئر نے لے لی ہے۔ وہ خود ان اداروں کا ایک ستون بن گیا جس کی انہوں نے خود اپنے ابتدائی دنوں میں تنقید کی تھی۔ لیکن اس کے روی attitudeے میں اس تبدیلی کے باوجود اسے ایڈورڈین انگلینڈ کو فکری سستی سے بیدار کرنے کا سہرا حاصل ہے۔ مزید یہ کہ ، وہ ایک سچے فنکار اور سخاوت آمیز آدمی تھے ، جن کا خیال تھا کہ ادب کی بھی ایک معاشرتی تقریب ہے جس کو پورا کرنا ہے ، یعنی معاشرے کی اصلاح کرنا۔
فرسٹر کا تعلق بیسویں صدی کے بزرگ ناول نگاروں کے گروپ سے تھا اور جدید ناول کی تاریخ میں ایک غیرمعمولی مقام حاصل ہے۔ اپنے ہم عصر لوگوں کے برعکس ، فورسٹر نے کبھی بھی اپنے قارئین کو کوئی نیا مسلک مسلط کرنے یا کچھ تکنیکی نونقبت کے ذریعہ حیرت زدہ کرنے کی کوشش نہیں کی تھی۔ اگرچہ وہ تمام زندہ ناول نگاروں میں سب سے زیادہ مقبول تھا ، لیکن اس کے باوجود اس کی پیداوار بہت کم رہی تھی۔ ان کا آخری ناول — A Passage to India ، 19 19 published24 میں شائع ہوا تھا ، اور اس کے بعد انہوں نے مختصر کہانیوں کی چند جلدوں کے سوا کوئی نیا ناول نہیں لکھا تھا۔
فورسٹر کا ابتدائی ناول جہاں اینگلز کو خوف تھا کہ وہ چلنے کا کام 1905 میں شائع ہوا تھا۔ اس کے بعد 1907 میں دی سب سے طویل سفر ، اور ایک روم کے ساتھ ایک کمرے (1908) شائع ہوا۔ اس وقت تک فورسٹر کی ساکھ مضبوطی سے قائم ہوچکی تھی۔ 1910 میں ہاورڈز اینڈ ، عظیم طاقت اور خوبصورتی کا ایک ناول شائع ہوا ، جس نے بہت توجہ مبذول کروائی۔ ان کا آخری عظیم ناول ’اے پاسیج ٹو انڈیا‘ 1924 میں شائع ہوا۔
فرسٹر کا تعلق ثقافتی لبرل ازم کی بہترین روایت سے تھا۔ اپنے ابتدائی برسوں میں انہوں نے مغربی تہذیب کی لبرل روایت کی تعریف کی ، جس نے فرصت اور ذاتی تعلقات کے مواقع فراہم کیے تھے۔ لیکن جیسے جیسے وقت گزرتا گیا ، وہ تصویر کے گہرے پہلو سے زیادہ سے زیادہ واقف ہوتا گیا ، اور اس کا رویہ شدت سے عکاس ہوتا گیا۔ جب پہلی عالمی جنگ کے بعد ، بہت سے یورپی ممالک میں فاشزم اور کمیونزم منظر عام پر آیا تو ، اس نے دیکھا کہ جس طرز زندگی کا انہوں نے پسند کیا وہ پائیدار امکان کے بجائے نخلستان ہوسکتی ہے۔ چنانچہ اس نے اپنا وزن پارلیمنٹری جمہوریت کے شانہ بشانہ باندھا ، جس سے لگتا تھا کہ وہ تناؤ اور تناؤ کی جدید دنیا میں واحد امید ہے۔
فارسٹر کے تمام ناولوں میں اچھ andائی اور برائی کے درمیان ، ظالمانہ ، فلاسٹین اور ناجائز ، اور اچھ whichے کے درمیان تصادم پایا جاتا ہے ، جو زندہ ، دل لگی اور حساس ہے۔ وہ انسان کی ہم آہنگی ترقی چاہتا ہے جس میں جسم و روح ، عقل اور جذبات ، کام اور کھیل ، فن تعمیر اور منظرنامی ، ہنسی اور سنجیدگی کا امتزاج ہو۔ ان کا خیال ہے کہ مہذب زندگی کا مقصد ذاتی رشتے کے معیار کو بڑھانا ہے۔ یہ شخصیت میں گھبراؤ اور طاقت اور جارحیت سے نہیں بلکہ نرمی اور پرسکون خصوصیات سے حاصل کیا جاسکتا ہے۔ ایسا محسوس ہورہا ہے کہ یورپ بربریت کا شکار ہورہا ہے۔ فرسٹر مشرقی اور خاص طور پر ہندوستانی شخصیت کے حامل تصورات کی طرف راغب ہوگئے ، جو جارحانہ ملکیت سے پاک ہے۔
فورسٹر کے تمام ناولوں میں ہمیں رابطے کی ایک غیر معمولی ہلکی پن اور ایک حساس جذبہ ملا ہے ، لیکن وہ کبھی بھی کمزور یا جذباتی نہیں ہوتا ہے۔ موت اچانک اور غیر متوقع طور پر فورسٹر کے کرداروں میں آتی ہے ، کیونکہ اس کا فلسفہ یہ ہے کہ موت کے خیال پر غور کرنا اچھی زندگی کے لئے ضروری ہے۔ موت انسان کو تباہ کرتی ہے۔ موت کا خیال اسے بچاتا ہے۔ اس طرح واقعہ اور مکالمے کی اپنی عظیم رفعت کے باوجود ، فرسٹر بنیادی طور پر ایک اخلاقیات کی حیثیت سے قائم ہے۔ لیکن اس کا اخلاق انفرادی ہے اور اس کے فلسفے کا ایک صوفیانہ پس منظر ہے۔ وہ مہذب اور وحشیانہ کے درمیان فرق کرنے پر اصرار کرتا ہے ، ان لوگوں کے مابین ‘جن کے پاس ایک نظریہ والا کمرے ہے اور جن کے پاس نہیں ہے۔’
فرسٹر کے پاس تالشک نثر کا تحفہ تھا ، شاید ہی کسی ناول نگار اور ستم ظریفی کے پاس تھا جو اس نے میرڈیتھ کی مہارت سے استعمال کیا تھا۔ ایک کہانی سنانے والا کے طور پر وہ بہت طاقت ور تھا۔ یہ بات ان کے پہلے ناول — وہیں فرشتوں سے ڈرنا ہے جہاں سے چلتی ہے۔ یہاں اس کا مرکزی خیال دو ثقافتوں کے برعکس ہے۔ انگریزی اور اطالوی ، دو پیچیدہ اطالوی ثقافتوں کے برخلاف نمٹنے میں مزید پیچیدگیاں ہیں۔ مثالی اور عملی۔ سب سے طویل سفر (1907) میں پھر برعکس ظاہر ہوتا ہے۔ یہ دوستی کا ، اور نہایت ہی خوشگوار ناخوشگوار شادی ، باطل اور شرمندگی ، اور اچھی زندگی کا ناول ہے۔ ایک کمرہ والے نظارے والے (1908) میں فورسٹر اپنی پوری پختگی کو پہنچا۔ یہ اخلاقیات کی ایک ڈرامے کی شکل میں لکھا گیا تھا ، اور یہ اپنے آپ کو سمجھنے والوں اور خود سے دھوکہ دہی میں پھنس جانے والے افراد کے مابین تضاد کے موضوع سے متعلق ہے۔ ہاورڈ اینڈ (1910) میں فورسٹر نے ناول نگار کی حیثیت سے اپنی اعلی کامیابی حاصل کی۔ یہ ایک مہذب دنیا میں رہنے والوں اور جو نہیں ماننے والوں میں تضاد ظاہر کرتا ہے۔ یہ ناول ، جس میں واقعے اور کردار میں بہت مختلف قسمیں ہیں ، کو فورسٹر نے اپنی التجا کی علامت کے طور پر بنایا ہے کہ یہ وہ لوگ ہیں جو بصیرت اور فہم کے ساتھ تحفے میں ہیں جن پر تہذیب واقعتا انحصار کرتی ہے۔ ان کا آخری عظیم ناول — A Passage to India (1924) ہاورڈ کے اختتام سے تکنیکی لحاظ سے اعلی نہیں ہے ، لیکن یہاں پر فورسٹر نے بہت بڑے سامعین سے اپیل کی ہے ، اور اس نے برطانوی حکمرانی کے دوران ہندوستانیوں اور انگریزوں کی ایک حقیقی تصویر دی ہے۔ یہاں اس نے ذاتی تعلقات پر زور دیا ، جو ان کے تمام سابقہ ناولوں میں ان کا موضوع رہا تھا۔ کہانی کا ماحول انتہائی مسحور کن ہے ، اور یہاں پر فوسٹر نے تہذیب ، نسل اور ذات پات کی رکاوٹوں کو دور کرکے اچھی زندگی کی تلاش کرنے والوں کا عمدہ مطالعہ پیش کیا تھا۔
اپنے تمام ناولوں میں فرسٹر نے فرد پر اپنے اعتماد کا اظہار اور پختہ یقین دلایا تھا ، اور ان کے فلسفے میں یہی بنیادی عنصر ہے جس نے انہیں جدید انگریزی ناول نگاروں میں غیر معمولی اعزاز کا مقام دیا ہے۔
پہلی جنگ عظیم کے آغاز سے ہی جنگ کے نتیجے میں ہونے والی نئی قوتوں کی وجہ سے ادب کے میدان میں نئے تجربات کیے گئے تھے ، اور اس نے پرانی روایت کو توڑا ہے۔ افسانے میں جیمس جوائس ، ورجینیا وولف ، ایڈلس ہکسلے اور سومرسیٹ موگم نے نمایاں کردار ادا کیا۔
جیمس جوائس منفرد اور غیر معمولی ذہانت کے ناول نگار تھے۔ وہ ڈبلن میں پیدا ہوئے تھے ، لیکن انہوں نے 1904 میں آئرلینڈ چھوڑ کر یوروپی کسمپولیٹن بن گیا تھا۔ ان کی زیادہ تر زندگی پیرس میں ریٹائرمنٹ میں گزری۔ وہ ایک اعلی ہنر مند آدمی تھا اور مشاہدہ تفصیلات کے لئے سخت جوابدہ تھا۔ مزاج کے لحاظ سے وہ ایک فنکار اور علامت پرست تھے۔ اسے اپنے آس پاس مایوسی ، بے مقصدیت اور بگاڑ کا ماحول پایا ، اور اس طرح اپنے آپ کو ایک ناول نگار کی حیثیت سے اظہار کرنے کے لئے اسے اپنے لئے ایک مختلف وسیلہ تشکیل دینا پڑا۔ انہوں نے اپنے دور کے ماہر نفسیات اور ماہر حیاتیات سے قرض دیا کہ ہماری تقریر دماغ میں غالب ‘انجمن کے شعبے’ پر قابض ہے۔ یہ ایک ٹیلی گراف ایکسچینج کی طرح ہے جو زبانی ہے جو ہم تجربہ کرتے ہیں اور امید کرتے ہیں یا تجربہ کرنے سے ڈرتے ہیں۔ خود ایک پیدائشی ماہر لسانیات ، جوائس نے زبان کو چھٹے حس کے طور پر دیکھا ، وہ مشینری جس کے ذریعے انسانی حیاتیات اپنے اندرونی عمل کو ظاہر کرتی ہے ، تجربے پر ایک جداگانہ اور اسلئے سچے تاثرات۔ لہذا ، اس نے سوچا کہ ہماری نفسیاتی اور نفسیاتی ایڈجسٹمنٹ کے لاشعوری ریکارڈ کو تلاش کرنا اگر کسی ناول نگار کے ذریعہ لیا جائے تو یہ ایک دلچسپ مطالعہ ہوگا۔ چونکہ یہ ایک غیر فیلڈ فیلڈ تھا ، اور فنکار کو فتح کرنے کے لئے ایک نئی دنیا کی پیش کش کرتا تھا ، جوائس جو ایک نئے میڈیم کی تلاش میں تھا ، نے اسے اپنے پاس لے لیا ، اور ’شعور کے دھارے‘ تکنیک میں سرخیل کام کیا۔
جوائس کے اہم ناول ڈبلنرز (1914) ، ایک پورٹریٹ آف دی آرٹسٹ اینڈ ینگ مین (1916) ، جلاوطنی (1918) اور یلسس ہیں۔ ان میں سے یولیسس اس کا شاہکار ہے۔ ان تمام ناولوں میں ، جوائس نے اس فنکار کا مطالعہ کیا ہے جو خود کو مختلف بیڑیوں سے آزاد کرتا ہے اور بالآخر اس کی اپنی حقیقی شخصیت کا ادراک ہوتا ہے۔ یولس میں آرٹسٹ کو انسانیت کے ساتھ ایک ساتھ ، ہماری سب سے زیادہ مباشرت اساتذہ ، جو تقریر کی نفسیات کی بصیرت کے ذریعے دکھایا گیا ہے ، جس میں تمام مرد شریک ہیں اور مشترکہ ہیں۔ یہ کتاب ایک مہاکاوی کے طور پر پیش کی گئی ہے ، جو ہومر اوڈسی کے ہم منصب ہے۔ لیکن جب کہ ہومر مہم جوئی پر مبنی ہے ، اور اس مہم جوئی کے رد عمل کے بارے میں بہت کم کہنا ہے ، جوائس ہیرو کی تقریروں پر زیادہ زور دیتا ہے ، کیونکہ ان کے مطابق تقریر ، عمل نہیں ، انسانیت کی علامت ہے۔ ہماری فطرت ہماری تقریر کے ذریعہ اپنے آپ کو ظاہر کرتی ہے ، اور اس کو مکمل طور پر ظاہر کرنے کے لئے چوبیس گھنٹہ کافی کافی ہے ، اور کسی منظر کو تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔
عظیم ناولوں کے برخلاف ، یلسسس حقیقت کو زندگی کے سامنے پیش نہیں کرتا ہے۔ اس طرح سے یہ ایک ناکامی کے طور پر سمجھا جاسکتا ہے ، حالانکہ یہ ایک شاندار ہے ، کیوں کہ یہاں جوائس نے ایک نئی تکنیک متعارف کروائی ہے ، جس میں فکر مند قارئین کے لئے بڑی دانشورانہ اپیل کی گئی ہے۔ اس کا ایک اہم کام ہے ، کیوں کہ یہاں انہوں نے ناول نگاروں کو ایک نیا شعبہ ’’ شعور کا دھارا ‘‘ دریافت کرنے کے لئے دکھایا ، جو ان کے خیال سے اب تک پوشیدہ تھا۔ یوں یولیسس جدید ناول کی تاریخ میں ایک اہم مقام رکھتا ہے۔
ورجینیا وولف ، جو اپنی نسل کی سب سے ممتاز خاتون لکھاری تھیں ، نے جیمس جوائس کے مقابلے میں ’شعور کے دھارے‘ تکنیک کا کہیں زیادہ دلچسپ استعمال کیا۔ وہ یولیسس سے بہت متاثر ہوئی ، جس میں جوائس نے اچھی طرح سے تیار کردہ پلاٹ اور بیرونی خصوصیات کا متبادل تلاش کیا تھا۔ اس نے محسوس کیا کہ ذہن کے اندرونی ڈرامے کا یہ تصور زبردست امکانات سے بھرا ہوا ہے ، اور اس نے اس کا بھر پور استحصال کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔ اس طریقہ کار نے اسے قابل تحسین قرار دیا کیونکہ خالصتا literary ادبی پس منظر ہونے کی وجہ سے ، اس کا زیادہ تر تجربہ حقیقی زندگی کی بجائے کتابوں سے آیا تھا۔ مزید یہ کہ ، جوائس کی طرح ، وہ زبان کا ایک عمدہ احساس رکھتے تھے ، اور انہیں شاعرانہ مزاج بھی تحفے میں ملا تھا۔
جوائس کے اثر و رسوخ میں کام کرتے ہوئے ، اور فرانسیسی ناول نگار ، پروسٹ ، جو شخصیت سے ریاست سے ریاست میں تخفیف کے ایک مستقل عمل کے طور پر شخصیت کا تصور کرتی ہیں ، ورجینیا وولف نے بیرونی شخصیت کو محض 'نیم شفاف لفافے' کی حیثیت سے نظرانداز کیا ، جس کے ذریعے وہ 'حقیقت' ، یعنی ، خیالات ، احساسات اور تاثرات کا مطالعہ کرسکتے ہیں جب ان کی زندگی میں تیزی آئی۔ انہوں نے خود بھی نشاندہی کی ، "یہ زندگی ہے جو اہمیت رکھتی ہے ، زندگی کے سوا کچھ نہیں ، لازوال اور ہمیشہ کے عمل کو دریافت کرنے کا عمل۔" وہ اپنے ناولوں میں زندگی کے سامان — سوچ ، احساسات ، تاثرات her کو اپنے تخیل کے سب سے امیر رنگوں میں جکڑی ہوئی ہے اور ان کی شاعرانہ احساس سے نقشوں میں تبدیل ہوگئی ہے۔
اپنے پہلے ناول — دی ویزی آؤٹ (1913) میں ، ورجینیا وولف نے کہانی کے روایتی نمونے کی پیروی کی۔ یہاں وہ ایک نوجوان اور ناتجربہ کار لڑکی کی کہانی بیان کرتی ہے جو زندگی کا کچھ سیکھنے اور جنسوں کے مابین تعلقات سیکھنے آتا ہے ، محبت میں پڑ جاتا ہے اور اشنکٹبندیی بخار سے مر جاتا ہے اس سے پہلے کہ وہ خود کو احساس کر سکے۔ لیکن ناول میں اصل دلچسپی ایک مقبول شعور پر مرکوز ہے کہ زندگی میں ایک معنی ہے۔ اس کا دوسرا ناول ، نائٹ اینڈ ڈے (1919) ، درمیانے طبقے کی ذہین نوجوان خاتون اور اپنی والدہ اور چار دوستوں کے ساتھ اس کے تعلقات کیترین ہل بیری کا ایک طویل طویل مطالعہ پیش کرتا ہے۔ لیکن بنیادی دلچسپی محبت کے موضوع پر نہیں ہے ، بلکہ ان مکالموں اور انٹرو اسپیکشنز پر ہے جس میں مرکزی کرداروں میں مشغول ہیں اور جو تجربے کی حقیقت کا سامنا کرتے ہوئے بتدریج اپنے شکوک و شبہات کو ظاہر کرتے ہیں۔
اس کا اگلا ناول ، جیکبز روم (1922) ، شعور کی تکنیک کی تکنیک میں اس کے پہلے سنجیدہ تجربے کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہاں وہ جنگ میں مارے جانے پر ایک نو عمر انگریز کی بچپن سے لے کر چھبیس سال کی عمر تک کی تصویر کشی کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ یہاں جوانی کے سورج کی روشنی کے دھارے وقت کے ساتھ ساتھ ڈھیر ہوجاتے ہیں۔ مایوسی اور موت ، اور محبت کی آگ انسانی بے وفائی سے بجھ جاتی ہے۔ اس ناول میں ، ورجینیا وولف کی انسانی تجربے کے معنی تلاش کرنے کی جدوجہد جاری ہے لیکن ابھی تک اسرار حل نہیں ہوا ہے۔ مسز ڈالووے (1925) میں وہ ایک درمیانی عمر کی خاتون ، مسز ڈالووے کی شخصیت کی کھوج اور تخلیق کرتی ہیں۔ یہاں وہ اپنی زندگی میں ایک دن کے واقعات کو بصری ، ذہنی اور جذباتی تاثرات کے ساتھ متعین کرتی ہے۔ اس کی زندگی میں اس دن کا اظہار ایک طویل داخلی خلوت کے سلسلے میں کیا گیا ہے ، شعور کے دھارے کا ہموار بہاو ، جو گھڑی کے حیرت انگیز اوقات سے رکاوٹ ہے۔
ورجینیا وولف کا نیا ’شعور کا شعور‘ طریقہ کار کا سب سے کامیاب ناول To The Lightthouse (1927) ہے۔ یہاں منظر نامعلوم جزیرے پر ترتیب دیا گیا ہے ، اور لائٹ ہاؤس کچھ حقیقت پسندی کی علامت ہے ‘حقیقت’ جس کا تجربہ کبھی نہیں ہوتا ہے۔ اس کا اگلا ناول۔ اورلینڈو ، جو سب سے رواں دواں ہے ، اس کا تعلق وشد مناظر کی ایک سیریز سے ہے اور ڈرامائی انداز میں ایک شاعر کے ذہنی تجربات ، جو ایک انعام کی نظم لکھتے ہیں۔ سالوں میں (1937) ورجینیا وولف افسانوں کی ایک بہت ہی آسان شکل میں لوٹ آیا۔ یہ ان نسلوں کا ناول ہے جس میں سن 1880 سے لے کر موجودہ وقت تک ایک متوسط طبقے کے کنبے کی قسمت کی بجائے نمایاں نمائندگی کی جاتی ہے۔ ان کا آخری ناول بیٹیوین آف ایکٹس (1941) ، تجربوں سے معنیٰ کم کرنے میں ان کی ذاتی ناکامی کے احساس سے بھر گیا ہے ، اور جنگ میں دنیا کا تماشا مایوسی کو مزید گہرا کرتا ہے۔
چونکہ ایک ناول نگار الڈوس ہکسلے کا تعلق آج کی گھماؤ پھراؤ والی دنیا میں قابل عمل عقیدے کی تلاش سے ہے ، اور نمایاں طور پر دانشور ہونے کے ناطے ، جو بھی یقین وہ آخر کار قبول کرتا ہے ، اسے محض احساس یا روایت کی اپیلوں کے ذریعہ منطقی دلیل کے ذریعہ ایک جواز ثابت ہونا چاہئے۔ . پہلی اور دوسری عالمی جنگ کے مابین پختگی پر آنے والی نسل کو سمجھنے کے لئے ، ہکسلے کی تحریریں بہترین رہنما ہیں۔ اگرچہ اس کے پاس لارنس کی تخیلاتی قوت اور ورجینیا وولف کی شاعرانہ حساسیت کا فقدان ہے ، لیکن وہ ان دونوں سے بہتر فکری طور پر آراستہ ہے۔ وہ اپنی نسل کے چھوٹے لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جن کے خیالات ہیں۔
اپنے ابتدائی ناول کروم پیلے (1921) ، اینٹک ہی (1923) اور وہ بیرن پتیوں (1925) میں ، ہکسلے نے ہیڈونزم کے خطرناک حد تک پرکشش نظریہ پیش کیا ، یعنی خوشی زندگی کی سب سے بڑی چیز ہے۔ ان ناولوں کے انداز میں ایک کشش آمیز دلکشی ہے اور یہاں مصنف اپنی سائنسی اور ادبی الفاظ کی بھر پور استحصال کرتا ہے۔ ان ناولوں کے کرداروں میں درمیانی عمر کی ثقافت والی رضاکاریاں شامل ہیں جو پڑھنے کے قابل کتابوں ، دل چسپ گفتگو ، فن اور پرسکون آرام دہ زندگی سے کہیں زیادہ زندگی کا مطالعہ کرتی ہیں۔ ان تینوں ناولوں میں سے ، کروم پیلا ، جو گیت کے ساتھ چھوا ہوا ہے ، کے پاس سب سے زیادہ توجہ ہے۔ اینٹیک ہی جو تینوں میں رواں دواں ہے ، زندگی گزارنے والوں پر ایک طنز انگیز طنز ہے۔ ان بارن پتیوں کے بہت سارے باریک نقش کردار ہیں ، جو آسانی سے جانے والے کافر ہیں۔ وہ اس بات کو قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں کہ کائنات کا کوئی معنی نہیں ہے لہذا صرف ایک ہی کام کرنا ہے خود سے لطف اندوز ہونا اور میرو کے بارے میں کوئی خیال نہیں رکھنا۔ لیکن اس میں ایک استثناء ہے۔ کلیمی ، جو زندگی کے بارے میں سنجیدہ نظریہ لیتے ہیں اور ان کا ماننا ہے کہ اس کے اندر اندرونی زندگی ہے جس کو صحیح طور پر سمجھنا چاہئے۔
اپنے اگلے ناول ، پوائنٹ کاؤنٹر پوائنٹ میں ، ہکسلے نے اس مایوسی کا مطالعہ کیا جو جذبہ اور وجہ کے مابین تصادم کی وجہ سے ہوا تھا۔ یہاں وہ ظاہر کرتا ہے کہ انسان کی اس احساس کی صداقت سے انکار اور یہ دعوی کرنا کہ وہ ایک روحانی وجود ہے ، کی بیوقوفانہ کوشش کی وجہ سے اس نے ناراضگی اور خود تباہی کی مذمت کی ہے۔ اس طرح انسانی شخصیت میں ایک خود تقسیم ہے۔ رومانٹک لوگ پائے جاتے ہیں کہ جذبہ وجہ سے طلاق دے کر زندگی کو ایک طنز کا درجہ دیتا ہے۔ عقلی دانشور اپنے تجزیاتی سبب کے ساتھ بے ساختہ اور محسوس کرنے اور ہمدردی کرنے کی طاقت کو ختم کردیتا ہے۔ اس طرح کوئی فرار نہیں ہے۔ پوائنٹ کاؤنٹر پوائنٹ کا کل اثر معاشرے میں ایک تلخ مایوسی کا ایک سبب ہے۔
بہادر نیو ورلڈ (1923) میں ہکسلے سائنسی مادیت اور ہیڈونزم کے امتزاج کو پورا کرتے ہیں۔ یہاں وہ روحانیت اور مشرقی فلسفہ پر ایک نئے عقیدے کی تلاش کرتا ہے۔ سائنس کی زیر اقتدار آئندہ ریاست کو پیش کرنے کے بعد جس نے یہ دریافت کیا ہے کہ تجربہ گاہ میں زندگی کیسے پیدا کی جاسکتی ہے ، ہکسلے نے بتایا کہ اس طرح کی زندگی سے جذباتیت ختم ہوچکی ہے ، اور یہاں کوئی فن ، ثقافت ، مذہب ، محبت ، نظریات ، وفاداری یا شخصیت موجود نہیں ہے۔ ایسی دنیا میں ہکسلے نے سیویج جان کا تعارف کرایا ، جو مذہب اور ثقافتی اقدار کی پرانی دنیا کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ لوگوں سے روحانی غلامی کے خلاف بغاوت کرنے کا مطالبہ کرتا ہے ، لیکن وہ اسے نہیں سمجھتے اور وہ خودکشی پر مجبور ہوتا ہے۔
بہادر نئی دنیا میں ، ہکسلے واضح طور پر موت کے فرشتوں کی طرف ہے جب تک کہ وہ روح کی حقیقت کی یقین دہانی کر سکے۔ روح کے لئے یہ احترام اس کے اگلے ناول novel اییلس ان غزہ (1939) میں مزید فروغ پایا ہے۔ یہاں وہ انسانی شخصیت کے معیار کے لئے گہری تشویش ظاہر کرتا ہے۔ اس کتاب کے آخری حصے میں عدم لگاؤ اور زندگی کی وحدانیت کا ایک طویل خطبہ ہے۔ ہکسلے نے ان کو بنیادی طور پر ہندو فلسفے سے اخذ کیا ہے جس کے ساتھ اس میں غیر علحدگی اور آفاقی افسوس کی بات پر زور دیا گیا ہے۔
یہ نیا فلسفہ ہکسلے کے کامیاب ناول — اینڈز اینڈ مینز (1938) اور گرے ایمنینس (1940) میں مزید تیار کیا گیا ہے۔ یہاں وہ سپرمانڈین حقیقت کے وجود کو قبول کرتا ہے۔ اس کا یہ بھی ماننا ہے کہ ہم خواہش کے ذریعہ اس فریب کی دنیا کے پابند ہیں ، جو خود غرق سے پھیلتا ہے۔ یہ خیالات بھگواد گیتا کے فلسفے کے مترادف ہیں۔ ہکسلے کا آخری ناول Many متعدد موسم گرما کے بعد ، وقت کے دو تصورات ، صوفیانہ اور سائنس دان کے نظریات کے مابین اس کے تضاد سے متعلق ہے۔ ماہر حیاتیات کا ماننا ہے کہ ابدیت محض جسمانی زندگی میں محض ایک توسیع ہے۔ دوسری طرف ، صوفیانہ کا خیال ہے کہ یہ شعور کی توسیع اور شدت کے ذریعہ ہے جو ایک روحانی سرگرمی ہے ، یہ کہ صوفیانہ دائمی یہاں اور اب بھی تجربہ کیا جاسکتا ہے۔
ہکسلے نے ناول کی تکنیک میں کوئی قابل ذکر حصہ نہیں ڈالا۔ حقیقت میں اس کے ناول مضامین اور گفتگو ہیں جو ایک پلاٹ کے پتلے دھاگے پر اکٹھے ہوئے ہیں۔ لیکن اس نے ناول کے لئے کیا کیا شا نے ڈرامہ کے لئے کیا۔ یعنی ، اس نے ناول کو ایک ایسی شکل بنا دیا جس میں زبردست نظریات کی تشہیر کی جاسکے اور اس طرح وہ قاری کے جذبات کی بجائے عقل کو اپیل کرے۔ اس نے افسانوں کو نظریات کی متحرک دنیا کی شبیہہ میں تبدیل کردیا جو بدلتے ظاہری معاشرے کی تشکیل کرتی ہے۔
لارنس ایک عظیم اور اصل مصن writerف تھا جس نے انگریزی افسانے میں ایک نئی قسم کی شاعرانہ تخیل پیش کیا۔ لارنس گلی کے آدمی کے ل ‘اب بھی ایک بہت بڑا 'جنسی ناول نگار' ہے۔ لیکن انھوں نے خود ہی کہا ، "میں ، جو جنسی طور پر اس قدر گہرائی سے نفرت کرتا ہوں کہ وہ ایک جنونیت کا ماہر ماہر سمجھا جاتا ہے’ لارنس ایک پرجوش پاورٹین تھا ، اور اس کا جنسی خیال بلند اور بلند تھا۔ ان کا خیال تھا کہ صرف جسمانی ہوائی جہاز میں ہی کوئی اطمینان بخش اتحاد قائم نہیں ہوسکتا ہے۔ "ایک بار جب مرد ایک عورت کے ساتھ گہری اور اعلی مراکز میں مکمل متحرک مواصلات قائم کردے تو ، یہ کبھی ٹوٹ نہیں سکتا… اکثر تو موت اسے بھی نہیں توڑ سکتی ہے۔" اگر انسان خود جنسی تعلقات کو اپنا مقصد بناتا ہے تو وہ انارکی اور ناامیدی کی طرف بڑھتا ہے اور اس کا جینے کا مقصد ختم ہوجاتا ہے۔ سیکس دروازہ ہے۔ جذباتی پیچیدگیاں سے پاک ، ایک حتمی ، غیر اخلاقی تعلق ہے۔ خدا کی خدمت سے بالاتر ہے۔
اگر ہم اس نقطہ نظر سے ڈی ایچ لارنس کے ناولوں کا مطالعہ کریں تو ان کے بارے میں ہمارا رویہ مختلف ہوگا۔ ان کا پہلا ناول ، وہائٹ میور (1911) نے ان کے بہترین کام کے گیتوں کو نوٹ کیا۔ اس کا دوسرا تپاسسر (1912) زیادہ مدہوش تھا۔ سنز اور پریمیوں کے ساتھ لارنس اپنی طرف آگیا۔ اس ناول میں ، جس میں اس نے کان کن کے گھریلو ماحول میں لڑکے کی زندگی اور اس کی ماں کے ساتھ اس کے حیرت انگیز تعلقات کو بیان کیا ہے ، انگریزی خود نوشت سوانحی افسانے کے ایک بڑے ٹکڑے کے طور پر پہچانا گیا ہے۔ ان کا اگلا ناول دی رینبو (1915) اسی طرح شروع ہوتا ہے ، لیکن اس میں سنز اور پریمیوں کی نسبت شاعری اور خوبصورتی بہت زیادہ ہے۔ ان کا اگلا ناول ، عورت میں محبت (1921) ، بلکہ فحش ہے۔ گمشدہ لڑکی (1920) میں فطرت کے ل’s لارنس کا احساس بہترین نمودار ہوتا ہے۔ ایرون کے راڈ (1922) میں وہ مرد کامریڈشپ اور قیادت کے موضوع پر تبادلہ خیال کرتے ہیں ، جو آسٹریلیائی ناول ، کینگارو (1923) اور دی بی اِن بش (1924) میں جاری ہے۔ پلوڈ ناگ (1926) میں لارنس نے ہر اس کام سے پیٹھ موڑ دی جو انسان نے حاصل کی ہے جب سے اس نے طویل مٹی سے مٹی سے باہر چڑھنا شروع کیا تھا۔ اپنے آخری عظیم ناول میں۔ لیڈی چیٹرلی کا پریمی (1928) ، لارنس سیکس تھیم پر واپس آیا۔
جنس کے مابین تعلقات کے بارے میں ، لارنس مرد کے تابع رہتا ہے ، عورت کا مرد کے تابع نہیں۔ اس کا ماننا ہے کہ یہ مرد کے خلاف جدید عورت کی بغاوت ہے جو اس بیماری کے مرکز میں ہے جو تہذیب کو مار رہی ہے۔ جب تک کہ مرد اعلیٰ نہ ہو ، اس عورت کے ساتھ جو رشتے پیدا کرتا ہے وہ ایک عصبی رشتہ ہے ، جو ناجائز ہے۔
جدید تہذیب کے بارے میں ، لارنس کا خیال ہے کہ انسان نے خود کو زندہ برہمانڈ سے الگ کردیا ہے ، جو خدا ہے۔ اس رابطہ کی بحالی کے بغیر معاشرہ فنا ہوجائے گا۔ لیکن اس کو ذہن سے نہیں لایا جاسکتا ، جو اس سارے فساد کے مرکز ہے۔ ہمیں عقل کے بجائے اپنے جسم اور خون پر زیادہ اعتماد کرنا چاہئے۔ انسان کو لازمی طور پر "اپنی خواہش کو اپنے لاشعور میں واپس جانے دینا چاہئے" ، اور "بے فکری" پر پہنچنا ہے جو ہندو صحیفوں میں بیان کردہ سمدھی ریاست کے مترادف ہے۔
لارنس باغی تھا ، اور اس نے جاری رکھا ، اور شاید ، آزادی کی جنگ جیت لی جس کی شروعات ہارڈی سے ہوئی۔
جدید لوگوں میں سب سے اہم ناول نگار سومرسیٹ موگم (1874) بھی ہے ، جو ڈرامہ نگار اور مختصر کہانی کے مصنف کی حیثیت سے بھی اتنا ہی مشہور ہے۔ وہ تنگ زندگی میں کام کرنے پر یقین رکھتا ہے اور اس کا طریقہ موپاسنٹ کی طرح ہی ‘فطری نوعیت کا’ ہے۔ ان کے اہم ناول لیزا آف لیمباتھ (1897) ، ہیومن بانڈج (1915) ، کیک اینڈ ایل (1930) اور دی روزار ایج ہیں۔ لامباتھ کا لیزا انگریزی میں نیچرلسٹک ناول کا مکمل نمونہ ہے۔ یہاں وہ ہمیں زندگی کی ایک تصویر پیش کرتا ہے جو طویل عرصے سے بند ہوچکا ہے ، لیکن اس کے باوجود یہ ناول قابل ذکر تازہ ہے۔ آف ہیومن بانڈیج میں ، موثم نے ایک لڑکے اور ینگ مین کی حیثیت سے غیرجانبدار تماشائی کا کردار ادا کیا ہے۔ اگرچہ اس میں ان کے بیان کردہ خیالات پرانے ہیں ، پھر بھی اسے اس کی اہمیت حاصل ہوگئی ہے کیوں کہ یہاں مصنف نے زندگی کی بے معنی پر ان کے اعتقاد کی دیانتداری ، عدم قبولیت کا اظہار کیا۔ یہ ایک سوانح عمری ناول ہے ، اور انگریزی افسانوں میں تنہائی کے سب سے متحرک اکاؤنٹس پر مشتمل ہے۔ کیک اور الی جو ایک دلچسپ ، بدنیتی پر مبنی ، طنزیہ مزاح ہے ، انتہائی دل لگی ہے۔ ریزرز ایج میں ، موگم ہندو فلسفے میں لاتعلقی اور دستبرداری پر زور دینے کے ساتھ ، الڈوس ہکسلے کی طرح زندگی کے معنی تلاش کرتا ہے۔
جے بی پریسلی (1894) ایک اور اہم ناول نگار ہے ، جس نے اچھے ساتھیوں میں ایک کہانی کی سمجھداری اور حیات بخش کہانی کو زندہ کیا ، جو اس میں بہت زیادہ جذباتی ہونے کے باوجود انگریزی روایت کا ایک بہت بڑا ناول ہے۔ ان کے دوسرے ناول ہیں لیٹ دی پیپل گائیں ، ہفتہ کے روز روشنی اور روشن دن۔
اگرچہ یہاں چھوٹے بڑے جدید ناول نگاروں کی ایک بڑی تعداد موجود ہے ، لیکن ان میں مشہور مشہور پیروکار ہیں۔
No comments:
Post a Comment
we will contact back soon